傳聞上師

   智者除心 愚者除境      佛七期間，有的人打得法喜充滿，有的人整天念佛卻念得心裡全都是煩惱。煩惱積在心裡，不開懷！早上聽到，某位大眾師頭磕到桌子，磕了很大一下，我想：「這下要開悟了。」開悟，是沒有一定的時間，也沒有一定的地方，不一定的，說不定這一下磕那麼大力，可能會開悟了。     修行在這個「一心」，一心的時候，無有定處，無有一處可以預知何時要開悟，總之，我們修行心要專。現在有在家居士在這裡打佛七，但是有些人的心呢？還會罣礙家裡。而我們出家眾在念佛，雖然說念得很虔誠，但是心還是會打妄想的。所以說，這個修行一定要「有心」、要「有主」。對一切事情，乃至一切法都一樣，要有主宰，當下要「直心」，用功也是一樣。一切妄念，是由於人心中無主，若是無主，妄念就生出來。修行有粗與細，粗的方面，就是我們每天六根與六塵相對，所產生「無主宰」的感觸，無主宰，心就被境轉，隨即起煩惱，生出種種的分別。因緣好時，是將別人稱讚得無與倫比，因緣不好時，是恨對方入骨，這是眾生的毛病，也全是因我們的疑心所起。你所想的，就是你的「我見」，有這些知見，在用功、行持的時候，就無法一心，無法直心，念佛的念頭，更無法一直保持下去。    所以說當下要直心，看到什麼東西不要去分別。分別對自己不利，起了種種疑心，依自己的推測，生出種種的煩惱，對自己不利，與別人無關。所以說，日常生活中，平常心就是道。你看老師父開示，也是在說平常心。觀照平常的起心動念，就是修行。起心動念若是不正，沒有正念，再怎麼用功也難收成效。念到喉嚨破了、拜到膝蓋破了，還是無法一心，因為「無主」。修行主要是斷這個妄念，妄念也叫作妄想，歷代祖師教我們的，叫我們參禪學道，也是要斷這個妄想、斷這個妄念，乃至一切經典，佛法裡面最高的要求，也是要我們斷除這妄想、去掉這執著。最圓融的修行方法，也是要我們斷除妄想。    本師釋迦牟尼佛非常的慈悲，不問自說這本《阿彌陀經》，令末法眾生有所依靠，以持名念佛的方法，令我們可以迅速的達到修行法的宗旨，解脫娑婆世界的生死。這本《阿彌陀經》裡面，教大家直接往生西方極樂世界，了脫娑婆世界，出離無始劫來的輪迴，脫離這生死的苦海。雖然在念佛，那個「有所念的心」還非真，還不是我們本來那個「無念」。真如本性，本來是無念的，因為我們在念佛，還有一個「有」心在念，還有一個「我」在念，這就不是無念，只算是妄念。這念佛的功夫，要念到「念而不念，不念自念」，念到這個程度的時候，就叫作「理」一心不亂。之所以「理」不能一心不亂，就是因為「事」，事是什麼呢？「事」是說行住坐臥，這個心時時念佛，不讓一點點的妄念生出來。現在我們修行不能一心，就因為老是觀察別人，自己不顧，顧別人，眼睛所看的，都是看別人那個好，那個不好，全在分別他人的事情，不知道出家是為了什麼？                   今天要來修行，不論在家出家都一樣，就是要斷除這個妄想。記得初出家的時候，我也是很好事相，請示師父：「一天到晚聽人說『開悟』，這開悟是什麼意思？要如何做才會開悟呢？等到何時才會開悟呢？」老師父開示：「當你沒有一點妄念的時候，就會開悟了。」悟是悟到什麼呢？就是悟佛知見，唯有悟出佛的知見，才能入佛的智。入佛的智，才能修行，心才能夠自在。從這六根見聞覺知裡面，你才能去行，一個「定心」在其中。我們現在無法「定心」，種種的妄想很多，就是還沒悟佛的知見。老師父說有所悟，才能去行，因為知道如何行，才不會走錯。悟有大悟與小悟，稍微接觸一下也是在悟；像我們曉得要來修行，是「悟」，悟出這娑婆世界是苦海。沈淪在生死輪迴這就不能叫作「悟」，所以說我們以「悟」深入佛法。念佛若是「有」心在念，還是妄念，就要念到沒有「我」在做什麼事情，沒有「我」在念，像老師父所說：沒有「我」在做什麼事情。那個時候，才能達到一心不亂。     釋迦牟尼佛曾開示，大地一切眾生，都有如來智慧德相，但是都被這個「妄想」蓋住，無法「悟」、無法「證」。今天就開示要以念佛一念，收攝種種念頭，歸在一念。如此一來，慢慢的就沒煩惱，無好壞分別，沒這些散亂心去觀顧別人，自生煩惱。老師父曾說：「你看人家不行，你自己心在煩惱，別人也不知道，那是誰不利呢？是這個修行的人不利。」    在末法時代修行，以念佛法門，來接引眾生。所以每個月來打佛七，定期來修持這法門，由常住定規矩，讓大家依照規矩來行持，定我們的心，不然心會四處亂跑。古時出家修行，依止哪個常住，就隨順該常住的意思，不是常住在隨順人眾的妄念。若在大陸叢林，常住大眾上千個、好幾百個，每個人有每個人的思想，而一個眾生八萬四千的煩惱，這麼多的念頭，常住如何能去隨順人眾呢？假使你們有這個念頭，有這個思想，就不能安定，不能安住。若隨順常住，就是以常住的規矩為體，心中有一個主，大家照這個方法去行去修，慢慢的就無我。無「我」在做什麼事情，沒有一個「我」的意見，沒有一個「我」的意思存在，對你的修行就有很大幫助，你的心，自然就會安定下來。    心若無主的人，走到哪裡都沒辦法。一早醒來，眼睛尚未睜開，想東想西、想好想壞，乃至幾百年前的事情也拿出來想，這都叫作「妄念」。必須以這個專一的心念佛，一心去念，去除妄念，同時心也要有正念，不然只是念佛，事情一來，念頭轉不過去，念佛的心就中斷了，不能再保持下去。    念佛也是要發心，這個念佛的心要切，才能了生死。「了生死」是要做什麼呢？也是要度人。不是說我好就好了，管別人怎麼樣，這也不對。所以老師父常常開示：「未成佛，先度眾生。」他說：「我沒度完，還是得再來。」意思是說，趁現在盡所有的力量，趕快度眾生，否則沒度完，還是得再來這個世界。這就是他的願力呀！老師父常常叫我們要有「願」，這個「願」是為了什麼？不是為你自己，「願」就是為了眾生，你才發得出來。有眾生才會發這個慈悲心出來，才有這個願力出來，不是為你自己在發願。為你自己怎麼叫做發願呢？    這個「願」是無色相的願，不是有色相的，說我在做這、我在做那，那都是有色相的，願是無色相，是放在你的心中。心中有個「主」，碰到什麼境，種種的事情，就會提醒自己：「我在修行，要如何來過這個劫。」經典上說：「假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」就是要我們發菩提心，堅持這個道心。菩提就是「覺」，覺就是「道」，道就是「妙心」。無色相的心，就是被妄想害到，才會使得身心不能自在，進而生出種種煩惱，所以我們要起慚愧心、起勇猛精進的心，迴光返照，向這個自性去求，否則釋迦牟尼佛再出世，也是沒辦法度我們。    心一天轉來轉去，轉出無量無邊的念頭，你要讓它都不要想，不可能！只有依這個「阿彌陀佛」的聖號，放在你的心，讓它都轉成「佛號」，轉成「佛」的音聲，不要讓妄想的聲音侵入。講是這樣講，要自己「去行」、「去覺」。像師父常開示，講歸講，自己去「覺」才會知道，不然講再多也沒有用。所以說，「平常心就是道」，日常生活自自然然，自自在在沒煩惱，不管別人的閒事，眼睛不去觀顧誰的好壞，留意人家怎麼樣，這點最要緊，講好講壞都是你自己，稱讚人家，稱讚到極點也是你自己，誹謗人家，誹謗到極點也是你自己，口業都是自己造作的。所以說：「若識得本心，大地無寸土。」若能察覺心的起心動念，是善還是惡，就是參你自己。所以說，有智慧的人，除這個心，沒智慧的人，除這個境。這個境你要如何除呢？修行是除心不是除境，除心才會自在，才會安定，不是看外面的事情，拿來放在心上紛亂。    老師父常開示：「是你眼睛看好壞，是你自己起分別。」老師父所教的都是很解脫的法門，但是大家都不會運用。所以說念佛，一心念佛，正在念佛的時候，一念清淨念，沒有那些妄想雜念，這樣打佛七，才能行持到「心」；即使不能一心，最低限度能夠沒煩惱。在念佛的時候，沒煩惱沒妄想，靜靜念，觀顧這個念佛音，這是最要緊的。所以說煩惱妄想大家都有，就是要來修這些東西，不然要修什麼呢？好好來保握寶貴的時間，人身難得、佛法難聞、中土難生、善知識難遇，要把握這寶貴的時間來念佛，人命無常在呼吸間，一口氣沒來就變成灰壤，好像土壤一樣，還有什麼好計較的呢？希望大家智慧增長，念佛的心更加堅強，對我們修行有所幫助。 

妄想來時要如何           ――客塵 妄想來時要如何？不要讓這個妄想繼續下去，不要想。現在來說這個妄想，《楞嚴經》裡記載，釋迦牟尼佛有一次在鹿野苑度五比丘，祂那個時候修證菩提，始創「如來」、「佛子」，開示：「一切的眾生不能夠悟這個『道』，不能夠修證羅漢果，就是因為客塵煩惱所致。」說這句話之後，又繼續問在會的諸大弟子，每個人用什麼方法來證果，各自將修行的方法說出來供大眾作參考。在會的弟子裡面，有一位比丘叫做憍陳如比丘，這個比丘是位尊者，說出他就是因為悟這個「客塵」二字而證果。他譬喻說：一個人旅遊在外，他要到客棧休息寄宿。隔日天亮，吃飽飯後，一切就緒，行李準備好就離開。但是客棧的主人，就沒這個煩惱，不用吃飽就趕快走，可以繼續住下，可是客人呢？只是歇腳寄宿，只是暫時借住的，當然行李要帶著，因為這裡不能安住，就是叫作「客」。若說這個「塵」呢？《楞嚴經》裡有很好的譬喻：像太陽剛昇上來的時候，剛好照到屋內，甚至從窗戶的一個縫隙照進去，在那狹窄的縫隙裡面，會看到有很微細的微塵在那裡浮動，憍陳如尊者就用這個譬喻，說明在虛空中搖動的就是「塵」。我們的妄想就好比這客塵，所謂「塵」，就是我們心裡很微細的煩惱，你要仔細觀照才察覺得到。這妄想無始以來在我們心中，起伏不定，我們都從未去感覺它。正因為我們現在出家修行，才察覺，知道什麼叫作「妄想」。若在社會，在家人沒學佛，不知道那叫作「妄想」，一天就是隨著妄想在轉，在這世俗隨這妄想心在轉，一直生死輪迴。就因我們在修行，修學這個佛法，才知道什麼叫作「妄想」。這微細的妄想，微細的煩惱，時時刻刻在我們心中，若沒有仔細的觀照，沒辦法瞭解，沒辦法知道。這麼多微細的煩惱，要在心靜下來的時候，在靜慮的時候，才會跑出來。若用功用得不夠，就會被這妄想轉去，流浪在這無始劫中，浮沉在這生死海中。社會世俗人沒學佛，連妄想是什麼都不知道，一天過一天，跟這個妄想在輪迴生死，而我們出家修行人，這妄想一來，就知道，這是妄想，不要去執著。若是執著它的話，就和社會世俗人一樣要輪迴生死。這一生出世姓張，下一世換姓李，這樣生生世世一直更替，改頭換面。這世生為男人，來世轉做女人，乃至一切眾生，改頭換面一直在那裡輪轉，全都是因為這個煩惱、妄想所致。所以我們用功，就是要斷煩惱及妄想。我們的「本性」，本來常住的真心，就是不動，沒有「來」，沒有「去」。正如《金剛經》裡面所言：「無所從來亦無所去。」不生不滅，那是我們本來的「心」，清淨的本性。好比這客棧的主人，這「主人」就是說我們的心，不動，而客人住一住，他終是要離開，但是主人不用離開！所以說，自性好比這虛空一樣，即使塵埃微塵，在虛空裡面，這虛空還是一樣地自在。塵埃無論飛揚出去，或是還在，虛空都是不動的。經典有很多地方，都用這個虛空來譬喻我們的本性，譬喻我們的心，如「心包太虛，量周沙界」。我們的心好比這個虛空，那麼自在、不動。但是這「妄想」呢？就好比這客人，住一住還是要離開。所以常常跟你們開示，妄想若來，不要去理它，就是這個意思。妄想好像客人，你不要管它，它自己會走，就是這個意思。《楞嚴經》裡面，這位尊者以客塵來譬喻修行的過程，實在是很好！

    四者懺悔業障     無始以來，我們所造作的業，不知多少，難以計算。每天課誦，十大願王第四「懺悔業障」，是說一個修行的人，每天都要「求懺悔」，要這個「心」勤求懺悔，並懺悔「口業」，這兩項最要緊。無始以來我們所造的業不知有多少，一世一世、一劫一劫不斷地造作，所做的業一直增加，所以說所造的業無量無邊。    如果說所造的業障，是有個體相的話，虛空這麼大也裝不下去，而我們的業就是這麼多。今天我們來修行，種種的障礙，種種的病苦，這都是因過去所做的業導致，所以要懺悔業障、要發願。修行過程中假使有病苦，輕微的就拿藥吃一吃，不要起煩惱；若病重時，起了很大的煩惱，就要像老師父所教的，「要甘願還！要甘願還！」過去我們不知害人多慘，傷人心多嚴重，殺盜淫妄飲各方面都造了罪，所以這世來修行，一定有這些業報，要歡喜甘願償還。     懺悔有三種，第一是發露懺悔，第二觀相懺悔，第三就是叫作觀無生的懺悔。「發露懺悔」就是說，譬如我們造作《梵網經》裡面所提及之四十八輕罪，在這大眾中，來發露你的罪，對過去所做的求懺悔，這就叫做「發露懺悔」。    第二種「觀相懺悔」，觀相懺悔是什麼呢？就是每天拜佛，頂禮阿彌陀佛、向十方諸佛求懺悔。《梵網經》裡面提到，如果犯的是十重罪，要一心一意求懺悔，頂禮三千佛，虔誠求懺悔，直到佛來跟你摩頂、授記，乃至你看到祥光、看到種種的瑞相，這樣十重罪才會消，這叫觀相懺悔。每天禮佛求懺悔，這就屬於「觀相懺悔」，但要誠心，一心一意求懺悔。   「觀無生的懺悔」，就是說從心來求懺悔。我們所做的罪業，都是從這個心生出來的，所以經典中說：「罪從心起將心懺。」意思是說，罪福都是由這個心生出來的，造福造業都是這個心，做功德，修佛，修成佛道，都是心去修的；而造業，墮落也都是心去做的，所以說罪從心起將心懺。既然罪是從這個心來造作的，就要從這個心來懺悔。   「懺悔」是什麼呢？就是懺除以前所做，悔過以後不要再做，這叫作求懺悔。罪由這個心造作，就要由這個心來求懺悔，保證以後不再做了。「觀相懺悔」，雖然每天在懺悔，邊拜邊求懺悔，迴光返照自己所做的不對，但事過境遷，事還在心裡打轉，還心不甘願，還在那裡罵，這就是叫作「心沒消滅」，你這個心還有罪相在，還有這些事相呀！所以不能消滅你的罪，如果是這樣，不算是真正的懺悔。   「罪從心起將心懺」，從心來虔誠求懺悔，保證以前所做的，以後不再違犯，那麼心中沒有這回事，就是說心滅。「心若滅時罪亦亡」，心如果沒這件事，這個罪也就消滅。自性是空的，既然是空的，就沒有一個自體存在，若是有自體存在的話，則所做的罪有相有體，虛空這麼大也裝不下，可見罪相是空的，是人所做出來、所想出來的，所以不要執著過去。     我們求懺悔不要再做，這個心念不要一直放著，我剛才做了什麼怎樣怎樣，這叫作障礙，對修行有所障礙。只要一心念佛，坐禪參禪都一樣，過去的事就過去了，過去心不可得，不要一直將那些事常常放在心頭，令自己悶悶不樂，使心裡不能清淨。「我做這個事情，怎麼會這樣？」還是有一個「我」，有一個我在「做」，有一個我在做「什麼事」，三輪不能體空。所以說，佛法譬喻來譬喻去，都是針對這個心。「罪滅心亡兩俱空」，如果這個心沒有再起，將罪消滅，罪滅心亡，「是則名為真懺悔」，這就叫作真正的求懺悔。     我們所做的違失，求懺悔時，真心地求懺悔，過去了就好，不要再放在心裡。如果不小心犯了錯，驟起煩惱，心裡過不去，暗自難過，只要知道無心之過並非故意的，向佛祖求懺悔，過去就算了，不要將這件事常常放在心裡，不然也會障礙我們修行。     今天我們禮懺，懺悔過去無始以來的業障，一心求懺悔。平時日常生活中，大大小小的罪，都要從這個心去求懺悔，什麼事情都說「我自己不對」。「常見自己過，與道即相當。」若常常看到自己不對，就跟修行的「道」相應了。若常說人家不對，說自己對，這樣就有厭惡心。常常說人家不對，就是有「瞋恨心」，有「我見」，有道是「一念瞋恨起，百萬障門開」，就是說一念瞋恨若來，許許多多業障，都會來障礙你的修行。所以說，不要常說別人不對，要迴光返照我們自己不對，我們是要修行的，這樣修下去，六根才會清淨。     常說人家不對，眼睛看、耳朵聽的都不順遂，就會有煩惱。縱然你沒將煩惱表明出來，但你心裡面在煩惱，這也是修行的障礙。這「心法」要瞭解一下，日常生活一舉一動，這都是修行。並非「念經、念佛才是修行，沒念經、沒念佛就不是修行。」修行是這個心，是心在求解脫。

   無生法忍 攝眼耳根等     「往生西方，求生淨土」，由於人生在世，並不能永久讓你住在世間，所以老師父常常開示：「即使在世間活到一百歲，還是得死。」所以說，我們修行的人要體悟，人出生在這世間的壽命那麼短，有一個期限。有生必有死，不可能出生了不會死，各種動物都是一樣，乃至宇宙間的一切都是一樣，眼睛看得到的，有生就有滅。就是因為這點原因，了知世間這麼無常，不是永遠可以讓我們常住的，三界如火宅，若不快點修，以後再生死輪迴，永遠在這個娑婆世界輪迴，所以我們要「求生淨土」。              佛祖宣說這個法門給我們，開示這世間現處於末法時代，在娑婆世界修行，實在是很困難，很不簡單，因為惡因緣較多，善緣較少。若要在娑婆世界，修成菩薩度眾生，是很不容易的事情。你自己不能自度，要怎樣度他人？所以說要發願求生淨土。娑婆世界這麼難修，我們就先發願往生極樂世界，證得不退轉，再繼續修，聆聽阿彌陀佛說法，證得無生法忍。所以說修行先「有生」，先往生淨土到西方極樂世界，到那裡再證得「無生」。因為在娑婆世界修行，想證得無生法忍，是很不容易的事情，所以先往生淨土，到那裡再證得無生法忍。        「無生法忍」，分為「生忍」和「法忍」。生忍裡面又分「順忍」和「逆忍」。        什麼叫做「順忍」？順就是譬如說信徒對你很恭敬，種種名聞利養；但是這個時候你如果想說：「我修得這麼好，信徒對我非常的恭敬，供養種種。」這就是叫做貢高心、我慢心。貢高我慢心啊，就不能符合生忍中「順忍」的要求了。「順忍」就是說一旦好的境界來，你的心可以安忍不動，無論什麼順境，心都不為所動。那「逆忍」呢？就是對誹謗、刺激等逆境，心也是不動，這叫做逆忍。  「法忍」呢？法忍分做兩項，即「心法忍」跟「非心法忍」。  「心法忍」就是專指忍辱來說，一切眾生都對你惡言相待，罵你、誹謗你、污辱你，這種境若來，你心可以安住不動，這叫做「心法忍」。「非心法忍」就是，譬如說寒熱或者是蚊蟲叮咬種種，心也是不動。有的人尚未信仰佛教，親近三寶時，若被蚊蟲叮到，氣得要死，起了瞋心，「它咬我咬得這樣，把它打死。」身為修行的人，若是蚊子叮咬，只要把它揮走即可，切莫殺生。乃至感受天氣的種種變化，這屬五蘊中的感觸，你這個心不動，譬如說天寒的時候，感覺很冷，或是身體不適種種，你的心不動，不起煩惱，這也是一種「忍」。譬喻是說不盡的，現在只是簡略說明一下，日常生活中，平常心就是道，自己用心去體會，凡遇到什麼人、事、境，我們就去迴光返照、去體會，不可以起煩惱，這就是一種「忍」。無生法忍，就是說心不動。    經典常說：「無緣大慈，同體大悲。」何謂無緣大慈？譬如與這眾生無緣，但看到他在難過、痛苦的時候，或者是看到他在造惡業的時候，也要發起慈悲心，來幫忙他，防止他造作惡業，或使他能夠離苦，這叫做「無緣大慈」。大家在一起修行的時候，你感覺這個人很不順眼，常常那個模樣，看了令人很起煩惱，這個時候你也要發慈悲心，對於不認識的無緣眾生，更加要盡心。我們都已受過三壇大戒，第一就先要「廣度眾生」，欲度眾生，這個「無緣大慈」的條件一定要具足。  「同體大悲」呢？意思一樣，眾生都是一體，都有佛性，同樣都會成佛，所以看他痛苦的時候，就要觀想，「眾生都是一體的，都是有佛性」，要起這個大悲心來。雖然這個人常常讓你起煩惱，令人看了不順眼，但是這個時候，要怎樣對治你自己的心？「不是他不好啊，是我們自己不好！」你如果沒辦法把這個心壓下去，就要這樣觀想。「他也是佛，他也有佛性。眾生都是一體的，我不可以輕視他。」所以說，隨順一切眾生，就是隨順一切諸佛；恆順一切眾生，就是恆順一切諸佛菩薩，我們若有這個心，時時刻刻煩惱不生。若煩惱一來，面對不如意的事情、不順眼的事情，你的心就作如是觀想，切莫煩惱，更不可令煩惱熾盛壯大，這叫做「同體大悲」。    老師父常常開示：「眼耳鼻舌身意。」說你這個眼睛呀！眼根所看的，就有所執著，譬如說「東西很美」，這就是分別，分別之後，因為這個東西很美，就起了貪愛之心，起這貪「愛」的心，就想要拿「取」佔有。你覺得花很美，起這個念頭，隨後你就向人討取，或是直接摘採，這是很平常的事情。此時這個心，看境就著境，屬於「眼根」，是執著好的。    另外一種是你看不順眼，由於每一個人品性都不一樣，思想、行動，都是過去因果來的，千差萬別，所以說若以你的思想來看，這個人令人看了很討厭，愈看愈討厭，愈討厭，眼睛就瞪人，歪著嘴巴在那裡嘀咕了。這是女眾相當嚴重的習氣，嚴重到自己都無法察覺，違犯到了還不知道。所以老師父常說：「不是他不好啊，是你不好。」有一次我也是這樣，向老師父說：「師父啊！那個人怎麼那個樣子？看了很氣。」老師父反問：「是他不行，還是你不行？」當時我想老師父怎麼說這句？接著老師父又說：「你在那裡嘀咕起煩惱，他也不知道，還在那裡自在無惱的，根本不知道你正在起煩惱，所以說，是你不行，還是他不行？」若以修行的法門來說，是自己不利，自己的眼根不清淨。所以說，修行要六根清淨。    六根要清淨，說是很簡單，但是做起來非常困難。面對種種人、事、境，時時刻刻要觀照這個心，若起心動念，看對方覺得不順眼，激動到要發火的時候，就趕快把它觀開，想：「那是我不好，我眼睛看，動到了心，起好壞分別。」這樣就沒有煩惱。若不察覺，將煩惱激起來，很難消滅，經過好幾天還在反覆尋思，起伏不定。因為我們不瞭解對方，只憑我們的意識去看、去分別，所以感覺好壞，這對我們的修行來說，障礙很大，這是眼睛的部份。      耳朵呢？耳朵也是相同，愛聽悅耳的音聲。老師父說的，愛聽稱讚的音聲，聽到了就很高興，像是那個人極力稱讚我，高興得好幾天都睡不著；若跟你反應「你這個人怎麼樣不好。」聽到而已，氣直衝上來，本想將它忍下去，但只是嘴巴說：「忍下去忍下去。」心卻消化不了，放在肚子裡面一直沸騰。    所以說，耳朵愛聽好音。世俗人是免不了，而且還更加嚴重，多了一種愛聽音樂，迷醉我們的心識，產生多種業障。我們修行的人，聽靡靡之音，這種行為絕對不可以的，這老師父很久以前就曾譬喻過，有人發心行「苦行」，行到受人稱讚「啊！某人你很辛苦哦！」你知道這個人怎麼回應？「鐘鼓(台語)在大殿。」他不要聽那種稱讚的音聲，因為對他的修行不利。常常聽稱讚的好聲音，聽習慣了，若有一句較不順你意的話，一聽到，心裡立即生氣，這也是一種「習氣」。所以說你習慣愛聽好音聲讚歎，若有壞的、不喜歡的音聲你就生氣，就起煩惱。                 以前有一個國王，萬人之上，大家都要聽他的命令。有一次重病的時候，已經病入膏肓，因為他說話人家聽不懂，無法順他的意，就起煩惱，隨即斷氣，墮入惡道。由此可見，這個無形煩惱，都由眼睛、耳朵引起來的。所以說，觀自在菩薩，「自在菩薩」大家都有，我們的本性清淨，每一個人都有「自在菩薩」，就是因為被眼睛、耳朵害了。眼睛所看的，所著的，卻不自知，因此心生煩惱，更造口業，到處批評。說到後來，業障一直來，才說「業障怎麼那麼重？都沒有消呢？」這就是我們自己執著，執著卻不知道，所以說眼睛、耳朵這兩根很重要，耳朵不可以一天到晚希望聽到他人稱讚，甚至對自己工作能力感到滿意，而不能接受別人負面的批評，這些毛病我們眾生都會犯。       做工作不要希望人家稱讚我們，或是感覺自己很有能力，不能有這種心，對！我們做是做，會做是我們的智慧，但是不可以有這個心。因為大眾的嘴，有時不一定的，他人眼前看到，又不知道你做什麼，你自己感覺很滿意，不過對方看了沒感覺，反而說你怎麼弄成這樣？你這感覺自滿的人心想：「我做得那麼好，你還對我嫌棄？」煩惱馬上起來，火燒功德林，便開始起煩惱，心裡悶悶不樂。這種毛病要隨時注意，修行才會進步，煩惱才會斷，不然，出了家僧相這麼莊嚴，但是呢？境一來，心念轉不過，這壞的念頭都在裡面，沒消滅，心如何莊嚴？    所以說，修行要怎樣修？就是修這個「心」啊，從心修啊，這個心，就是說起心動念，要知道，從心去修，不要被境轉去。若被境轉去，修是修，千年億劫都沒辦法，因為你隨境轉啊，沒辦法轉境，而輪迴生死，就是從這裡來的。    至於「鼻」方面，老師父解釋說，有人聞到東西，直喊：「臭成這樣！」老師父說：「你知道臭，還拿起來聞，進而起煩惱。」「臭得要死」，在那裡一直罵。    嘴呢？這舌根呢？好吃、不好吃。老師父常常說：「吃了，就『隨起』（馬上）分別。」所以當挾東西吃時就要觀想，這身體好像是一輛車，這食物好比是油，將它灌下去，這樣車才會走。吃的時候，要這樣觀想，若稍微要起煩惱時，比方吃不下，那是很微細的煩惱，沒有人能夠聽到你這個聲音，只有你自己的耳朵，能夠聽到你這個聲音，這個時候你就要觀想，「我不可以煩惱。」佛祖開示，身體好像一輛車，車軸需要油，這食物就好像油，不管香油、黑油、臭油，只要灌下去，這台車照樣會走，同樣的意思。    心時時要觀照，一切法都是佛法。「一理通，萬理徹。」老師父常開示：「若是一項通達，每項都差不多這個意思。」所以說，佛法八萬四千法門，都是在說「心」，說這「六根對六塵」、六識起分別。至於身體，女眾更加執著，要穿漂亮一點，衣服要穿貼身一點，合身一點，尤其是在家人，對這更加注重，總是堅持要符合他的體格去裁製才會美。在家人，屬於這方面的習氣很重。出家人衣服寬寬的，沒去感覺，但是有的人也是著這個相，你看他的外表沒發覺，但是他自己會執著，心裡在執著，他本人也不知道。而另外有一種人是知道自己的習氣，香皂要用外國品牌的，比較香的，這都是身體的執著，要睡比較柔軟的，坐要坐比較柔軟的，這種都是「身」的執著。所以眼耳鼻舌身，由這身體，就起壞的念頭出來，對一切就起分別。一旦起分別的時候，心就散亂，失去正念，不斷執著這娑婆世界的形形色色。    意呢？這「意」所生出來的是什麼呢？譬如說「打妄想」，你這妄識生出來的時候，像是過去人家對你很好的事情，旁人不知道是什麼事情，你會想得發笑，那就是意識，被妄想轉去。若妄想起來的時候，不可以在那裡一直想，我們是要修行的，而修行就是要斷這煩惱、妄想。當妄想起來，要怎麼樣對治呢？不可以想，不可以繼續想，就告訴自己「這種事不是我們所想的」，所想的就是「南無阿彌陀佛！」所想的就是「無上清淨戒法」，這才是我們所要想的，不要想那些人以前對我多好，在那裡想，想得眉開眼笑地，笑得人都傻掉了，是很危險的。如此修行，身心就不會清淨，會散亂心，心散亂，氣就不通暢，疾病就來，一下子這裡怎麼樣，一會兒那裡怎樣。只要散亂心，一天到晚都是這些事情，這很要緊的。      修行，說來說去都是說這個「心」啊！念佛就是念這個「心」，念這個「心」令它清淨，念這「心」令它歸中，沒好、壞的分別。若能時時刻刻「南無阿彌陀佛！」就沒分別，沒煩惱，所以念佛，要將心專一。妄想就好像賊，一旦侵入，我們沒有辦法去瞭解它，沒有辦法去排除，六賊就進來了，賊若進來心就紛亂，什麼都不對勁，所以妄想這種事，要多加注意。      老師父常開示：「念佛，念佛，念佛念多一點。」「什麼都要說我們不好。」若眼睛看世間，都看不順遂，就跟修行的宗旨不一致了。所以說，修行就要常見自己過，「我自己不對」、「我那裡不對」，這樣我們就會改呀，習氣才能斷，習氣若斷，就有光明。無始以來，我們的習氣是無量無邊，煩惱也是無量無邊，所以老師父常說兩堂課誦念熟一點，要當法師、要成佛做祖，方法都在裡面。那兩堂課誦裡面的意思很好，譬如說每天懺悔，每天發願，每天警策，每天皈依，皈依我們的自性佛，教我們不要執著世間的一切形形色色。凡諸修道的行門種種，大家好好下工夫。

   病痛 念佛 止觀 禪    當我們身體有病痛的時候，心要如何去轉，才不會被病苦轉走呢？因為我們人啊，難免存有我相，這「我相」就是說，認為四大的色身就是我，因此起這個貪生怕死的念頭，一旦貪生怕死就有煩惱，就會害怕：「我這一病，不知道會怎麼樣？」心裡產生恐懼，自己就會無主。所以有的人，這時候就會哭，會艾怨自歎「為何出了家，又病成這樣？」如此一想，對我們修行不但不利，對道心也很有影響。    這個色身是假體，免不了會生病。佛陀要涅槃之前也示現病相，諸大菩薩也是一樣，就是要讓我們眾生了知這個身有生有滅的，千萬不要執著。我們不要執著，那在病苦的時候，要怎樣觀想？不要以為躺在那裡，人在生病，既沒拜佛，也沒誦經，什麼功德也沒修，就在那兒起煩惱，這樣對我們修行很不利。                                              修行是說這個心，譬如說：我們在病苦時，人很痛苦，躺在床上，就要觀想，或許是我過去的業啦！過去的業障來，重罪輕報，若沒有這樣受這個苦啊，我這個業要消到哪裡去？說不定會墮落三惡道，如果這樣觀想，這個心就不會起煩惱，也不會起難過心，更不會自己艾怨感嘆：「啊，人家就不會這樣，我怎麼會這樣？」否則這個「我」跑出來，就生出「我執」，生出我執以後，就開始煩惱，這樣業障都不會消，反而加重。    如何才能消業？就是「分別不生」。在生病的時候，是很痛苦沒錯，但是我們要鎮靜，心裡要念佛，讓正念現前。如經典裡面所說：過去祖師修行，靜的工夫，已經有十分，但是在動的時候，這個靜的工夫只剩一分。有時候坐在那裡念佛，會感覺是一心，但是在動的時候，會忘記念佛，遇到境來，心馬上被轉，這就是說靜的工夫有十分，在動的時候剩下一分，就是這個過程。在我們動的工夫已經練到有十分，在病苦的時候剩一分。在病苦的時候，這個心有辦法一直用這工夫，已經用到十分的工夫，在你臨命終時只剩一分。臨命終時，靈光要脫離色身，是很痛苦、很痛苦的，你若沒有正念，往往就被種種痛苦將我們轉去，那個時候恐怖心起來，就沒辦法念阿彌陀佛，會害怕、會恐怖，一直執著世間的一切。    無始以來，我們都是在這個世間輪迴生死。凡世間一切有色相，都是在我們八識田中，種子有時浮現，有時消滅。臨命終時，所有業障都會來，化做我們的親人，或所執著的種種，那個時候，若有正念、心無恐怖，佛聲就能持續不斷。老師父曾經開示，人要往生時，只有「南無阿彌陀佛」救得了你，其它的什麼都沒辦法救。      在你要往生的時候，這個心要鎮定，要有正念，佛聲聽清楚，「南無阿彌陀佛」，沒有別的雜音，沒有別的妄想，當下就隨這個音聲往生西方。所以說，我們平常的時候念佛，就是要念到臨命終時正念現前，無所障礙，無一切業障阻礙我們，而這得看我們平常的工夫。    在病苦時，心裡要覺照，將壞的轉成好的，觀想今天這樣生病，雖然是如此難受，但是若不這樣的時候，業障可能不會消，說不定墮到三惡道，被業障拉去。所以為了消業，讓我受這個苦，我要忍下來。應該吃藥就吃，應該怎樣就怎樣，不必執著，也不可說我這是業障，不用吃藥。不要這樣想，應該吃藥就吃，應該怎樣就怎樣，但是這個心不要起煩惱，不要起怨心，起痛苦的心，這就是正念。    每一個人都有病苦的時候，若是不會修的話，稍微病苦一來，心裡就起煩惱，就流眼淚，艾怨自歎，「別人怎麼那麼幸運，我怎麼那麼倒霉？」這是凡夫的心，世俗的心，不能解脫。    禪定，「禪」就是說對外境，心不動，不論什麼境來，你看到，「心」不會被境轉，不會煩惱。無論煩惱、歡喜都是動心，有歡喜就有煩惱，這是相對性的。對外境來心不動，不會被境轉去，是「禪」；至於「定」，是指心裡面。我們心裡的妄想，自己生出來的意識，或過去什麼事情、種子現前，這個心不動，就是「定」，合稱為禪定。     禪定，又叫作「止觀」。「止」觀，「止」就是止一切妄念不生，對外面任何人、事、境，你的心不動，就是「止」。「觀」呢？觀無所得，觀無生無滅叫做「觀」，念一句「阿彌陀佛」也是止觀。當你念佛，專心念佛的時候，你的心對外境來，仍舊一句佛號在心中，對外不動。內心起什麼妄想，轉出什麼意識，也是要專心念「阿彌陀佛」，觀這個無生。    所以，念一句「阿彌陀佛」也是止觀。止觀不是只有坐禪的時候，才可以止觀，眼耳鼻舌身意乃至行住坐臥都是一樣，所看的、所聽的、所吃的、所接觸的、所穿的都是一樣，都可以用這個工夫。而我們要怎麼用這個工夫呢？就是執持這句阿彌陀佛，這是止觀的意思，也是禪的意思，照道理來分析，日常生活、行住坐臥就是禪。    要修到能入定，就是這個心念的妄想、妄識熄滅，才能定，不是自知「我現在要入定了」，若知道要入定，永遠無法入定，因為還有一個「我」要入定。有一個「我」就是意識分別，好壞在那裡，你永遠沒辦法入定。所以說，我們修行的時候，念佛就專心一直念，不必去想什麼事情。用工夫的時候，就一直念佛，將音聲聽清楚，心裡不要執著，萬一有什麼妄識產生的時候，照樣將佛號念牢。譬如說現在坐在這裡，一個很微細的念頭，好比感覺身體熱熱的，稍微一起這個微細的念頭而已，立即察覺，那時候你就趕緊將佛號收攝回來。    以「阿彌陀佛」這音聲，收攝一切的音聲。否則你的心感到熱熱的，若不注意，這念頭會更加明顯，「喔！好熱，怎麼會這樣呢？」然後就坐不住，心用功用不下去，這是用功的過程。說歸說，其實我們每個人，有每一個人的善根；每一個人有每一個人的智慧，自己用功，自己參這個心，不要起煩惱。  《金剛經》上說：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個「我」是什麼我？是無為的「我」，本性的「我」，清淨無為的「我」，不是那個貪瞋癡的「我」，五蘊的「我」。「五蘊」就是假我，我們都被這五蘊轉走，所以說照見五蘊皆空，如同《心經》所說，五蘊若空，「若以色見我」，凡眼睛所看的，有所執著，譬如有人這樣說：「我做這個工作很好哦！」還有的說：「啊！你這工作哪有好？」這就是一個念頭，但是平時沒有感覺到它，其實這也是一個「取捨心」，「取」跟「捨」的心。只要有這個心在，對任何事的境就會有「取捨」，這就是微細的種子。              你們要瞭解，只要還有一個念，即使這一念你感覺沒什麼，沒煩惱，但對「真正」心地用工夫的來說，這也是一種念頭。所以說，隨時起心動念的時候，自己都不知道，雖然講起來也沒什麼，但是若在心地用功夫，時間一久，就會察覺這也是一個「念頭」。還有這個念頭在，對別種事情會歡喜、會生氣都是一樣，都是包含在「取」與「捨」裡面。所以說「若以色見我」，以這個眼睛看，若有所執著，想要見到我們清淨本性的如來，是不可能的。    見到如來，就等於見到我們自己的佛性；若見本性的時候，就是跟看到釋迦牟尼佛一樣，因為佛性是平等的。「若以色見我。以音聲求我。」我們人活在這世間，聽聞所有一切的音聲，若隨著這些好壞的音聲，心執著在這裡面，如此行道，永遠沒辦法見到你本性的如來，這就是行邪道。這個邪道並不是說外道那種邪道，而是指遠離佛祖教我們真正要求的那個心，本來清淨的那個法門，換句話說，就是執著這個世間，這叫做邪道。我們若這樣執著下去的時候，沒辦法見我們的本性，所以說這念頭很厲害，時時刻刻很微細。一旦起心動念，我們要趕快迴光返照，這樣就會進步。這是《金剛經》裡面所闡揚的、也就是說「無我」，不要以為這色身是我，執著這世間有好有壞，誤以為真實，因此起煩惱、生歡喜。    現在大家想精進用功，這是很好！但要保持長遠心、恆常心，不要昨日認真到半夜也不睡，火氣上升，白天做個工作就起煩惱。用功是很好，但是我們要保持中道，每天保持正常，就是精進。因為修行是這個「心」要緊，不是說我今晚不要睡，明天就可以成佛了，你看是否有這個可能？所以說保持中道，才不會起煩惱，火氣上升。日常生活種種，自己要去當心留意，適當調適一下，若是偶爾一天半天精進不眠是不打緊，若是長年不睡，時日一久，這色身會出毛病，到最後起煩惱，執著種種的境，對修行不利。    現在大家在常住都很發心，一心要修行，這是很好，但對自己種種的起心動念，要隨時迴光返照，才不會被境所轉。 

       人身難得      人身難得，因為我們過去世有信佛、親近佛，這世才有善根因緣，能得到這個人身，又能夠出家修行。當你生病的時候，要感覺這個人身難得，若沒有這個人身，就不能修行了。因此生病的時候，就是在消業。過去生生世世都有病，而病有很多種病，有小病，有大病，有的是種種都有。當生病的時候，就是在消我們的業，心要鎮定，觀想這個生病的人是誰？是什麼人在生病？心鎮定，不要被煩惱的心、生病的心所轉。否則罪業非但不會消，反而會增加我們的罪業。以修行的工夫來講，靜的工夫十分，動的時候只剩一分；動的工夫十分，病苦的時候只剩一分；當病苦時，工夫十分，臨命終時只剩一分。    這個過程，一切都是這個心在轉，所以說，病苦的時候「心」最要緊。每一個人的色身一定會遭逢病苦，尤其在臨命終時一定有病苦，所以老師父曾經開示，我們平時常做苦行，這個身體常常讓它耐苦，以這種方式工作，沒有任何享受，就有好處在裡面。人要往生的時候，飯吃不下，靈光要脫離這個假體，身體非常痛苦，很怕人家碰到他的身體，因為會很痛很痛，這個痛就是苦。若平時吃苦慣了，到那個時候才比較能忍受這個苦，而且不會起惡念，否則平時都享受慣了，吃不了苦，把這個身體顧得牢牢的，捨不得讓身體受苦，要往生的時候就沒辦法忍受這個苦。      一旦不能忍受這個苦，就會起惡念，如起了惡念，就會像老師父說的：「墮入惡獸。」老師父開示，臨命終時不要起惡念，但是這個「不要起惡念」，不是我們自己可以做主的，是要看我們平時的工夫。修行是看我們平時這個心如何，修道人修行最重要的一點，是不要被這身體束縛，隨時能去，否則人都是要等這口氣斷了，靈光才脫得了。這個時候一定要有正念，惡念若來，就是在考試，平時就要適應，所以說「修苦行」好處很多，要說是說不完的。       修行要捨身！老師父常常開示，要捨身、要發願。世間那麼苦，地獄的眾生更苦，苦到什麼程度呢？沒有一刻暫息。當早晚扣鐘的時候，無形眾生聽到這鐘聲，才能夠暫時離苦。試想地獄的眾生這麼苦，聽這扣鐘的音聲，就能解脫，就能暫時息苦，而我們在修行，每天都在念經念佛，這麼好的善根，豈會不能解脫？這麼好的法寶賜給我們，這麼好的法門讓我們修，我們一定能解脫的。世間的苦與地獄的苦是沒辦法比的，地獄的眾生，經典說苦得沒有人肯代受，即使親如父子也無法互相代受，自己都無法承擔這個苦，要如何替你受呢？有這個苦，心就痛苦，就沒辦法修，失去人身就沒辦法修行，這就是人身難得的可貴！       提到「念地獄苦發菩提心」，我們要很慶幸、很歡喜，體悟因為過去世有修，這世才能得人身，又能聽聞佛法修行。修行要發菩提心，菩提心就是道心，就是覺悟的心。我們時時要懺悔眼根所看的、耳根所聽的，乃至六根所對的，時時懺悔、時時發願！願力若堅固，修行的道心就會堅固。心若堅強，就會捨身。       經常對你們開示，你們如今出了家，表面圓頂僧相現，有相的色身學佛修道，自言是出家人，但心卻不知道要如何去修行？不知道要如何去斷煩惱？不知道要去斷這些妄想，乃至一切惡念，真的不懂得要去斷、要如何去斷。       施主四事供養，令我們得到種種方便，我們要稍微思量一下，如何思量呢？思量不是去執著於「現在有得吃，吃一點點就好」，不是這個意思，這樣也是執著。若是托缽，每頓行腳化緣時就會感覺很不簡單，有人布施才有得吃，沒人布施就沒得吃。在家人布施，是在修福，不是理所當然的，出家人不能想「人家是應該布施給我們的」，要「量彼來處」，瞭解布施的根源從哪裡來。修行首先要斷煩惱、斷妄想，心就會開闊，不然一天到晚沒有寄託。看你是要寄託在修行(看經、拜佛，或者是念佛)，還是為常住發心。所謂寄託，就有這兩種的寄託，心才不會無主、空空洞洞地過一天，不知道在做什麼。這樣到最後、煩惱妄想會把你轉到失去目標、忘記自己出家要做什麼，忘記要摸摸光頭，省思今天做了什麼。       剃頭出家就是要修行、要了生死。老師父說：「出家若沒好好修，不下心、不用功，只是種種善根而已。」時間過得很快，一天一天過去，我們一天一天過，身體也一天一天一直衰老敗壞，不是那裡出毛病就是這裡有問題，將心安住在佛法中，不要安住在妄想中，否則就枉費放下一切來出家修行，了生死是出家人的根本。現在外面車禍種種，人身就死了。生是一種，死是幾百種，種種的死都有，很可怕！                所以說我們發菩提心，菩提心若堅強，道心就堅強，道心若堅固，修行就會快，妄想心就比較微弱，不然一天吃三餐，老師父常這樣說：「我也是在修行！」(閩南語：我嘛地修行)。修行要如何修行？就是去吃苦、去忍辱，壞的來，轉成好的。不要都是我好，每項都要「我」，都先有「我」，你就無法斷這個我相，一天到晚都在煩惱，為這個「我」在煩惱。所以說你現在起心動念，染到不能自覺，心念一起就迷茫，被那些念頭抓著轉，跟著妄想走，枉費我們來出家。      你看老師父在九十幾歲的時候，還是一天到晚不厭其煩對眾開示，藉事作種種譬喻，但聽法的人不能光是聽，也要會悟啊！所以你們要把握師父住世的機緣，師父開示法語時，你們要去悟，要去行，遇到什麼境來，要回想師父，曾對我開示什麼，拿出來運用，否則開示有什麼用！千萬不要像聽故事一樣，只是聽好聽的，在這裡聽一聽，走出門就忘記了，那些習氣照舊，那些「我」照樣。真正孝順師父，真正要報師恩，就是好好修行，修到有一天你解脫的時候，就是真的報師恩。不然不算報師恩，不算孝順。        一天一天懵懵懂懂過日子，不去思考自己從哪裡來，不曉得要找出一條路，要將這一條生死的路打算好，最起碼你的心要有主宰，沒煩惱，臨命終時才稍微有一點把握。若煩惱心很重，你可以預想一下，要去的時候，業障都現前，業的境都現前，那時想修也沒辦法。        一天到晚對你們開示，不要煩惱，不要我相、不要妄想，講這麼多，你們不當一回事，將師父開示當作念歌。攝心一點，觀想煩惱也是空，一切都是幻化的；「我若煩惱，就枉費師父對我開示。」我們就如此觀想，否則枉費佛祖站在那裡，一天到晚想度我們，阿彌陀佛也是要度我們去西方，而我們還在這裡煩惱妄想。         不是不能看到佛，是我們沒有那種境界，其實佛祖每天都在觀視著我們。「菩提心」就是「道心」，有道心一切就比較理想，妄想心就會比較少。道心會勝過妄想心。如果你道心不夠，善根就很少，如此妄想一定來。大家信心堅固一點，信到底，阿彌陀佛這個法門非常殊勝、非常的好，很契合我們現在的根基去修，一直念下去，就沒有錯，不要懷疑，不要猶豫。         時時刻刻，走路念佛，洗衣也念佛，都念在心裡，不是念給人家看，說我在念佛、我很有修，不然就還有一個「相」。修行是在心裡頭，不是要讓人家知道的，要這樣修。修行要實在，在心裡面用功才會得利。若僅憑外在形式上稍微念一下，就感覺說我很有修，我念佛都念到一心了，就要讓人家知道，這種還有一個「我好」的外相。念佛是念的境界，時時刻刻念念在心裡，觀這個心，一句一句清清淨淨這樣念。         一舉一動都能夠念佛，只要下功夫，不是沒辦法，如果說一陣子很好，一陣子就沒辦法，你就是不專心嘛！妄想任由它妄想，念隨我們念，久而久之就讓我們念下去了。不要怕妄想，妄想來就來，不管它，沒辦法控制不要妄想。念佛的要訣：第一、不要著靜境，不是說在那裡靜，在那裡禪坐才能念佛。第二、不要執著參「念佛是誰」，你光顧著參一句念佛是誰？就顧不了持這個「阿彌陀佛」的聖號。我們淨土法門念佛是持名念佛，專心持這句佛的聖號，雖不是在參禪，但是念佛念到最後，跟禪一樣，「禪」與「淨」到最後是一樣。不要這麼傻，是要除妄想，還是想知道「要如何來除妄想」？你腦筋在轉這句「要如何除妄想」，妄想一來，就停在那裡，開始起煩惱，這樣哪能一心呢？更沒辦法念佛。這句「阿彌陀佛」沒念，耳朵就沒有這個佛號，只在想說要如何除妄想。這樣，就跟修這個淨土法門不相應。          念佛念到專，自然妄想就沒有了，不是去想，想說要如何除妄想。還有一點，就是不用要求一心，怎麼說呢？大家都要一心，怎麼說不要一心呢？一心是「自然的一心」，我們是要念到自然一心，不是又想著「為什麼我怎麼都無法一心呢？」「為什麼不能一心？」當你的心轉那個念頭，就沒念佛，這個時候，心就沒有阿彌陀佛；而修行就是要一切都是佛。