民國七十三年四月十五日 ( 農曆三月十五日 )

        念佛，這個「心」就是「佛」。你們如果信心堅切，這個心就能夠保持「一念」，這個「一念」的心，就是佛心。用功的時候，一念一念地安定、一念一念地修行，乃至念念都是修行。用功，「信、願、行」很重要。

      「信」，要深入佛法，要從「信」來入，《華嚴經》說：「信為道元功德母。」要是沒有信心，怎麼有辦法深入佛法？與人相處也是要有信心，才能在一起，所以「信」很重要。

        一般人你對他說：「佛法很好，眾生和佛，本性不二。」他們不相信，因為業障很重，只相信娑婆世界一切的形形色色，至於佛法，會說：「什麼佛法？也看不到，哪有什麼佛法？」若告訴他們：「要念佛喔！將來求生淨土。」他們會說：「什麼淨土？西方在哪裡？哪有阿彌陀佛？」所以要「信」，信心要堅固。

        有的人是「起疑信」，你跟他說佛法，說得他稍微有點瞭解，但是他信是信，心裡還起疑，還沒有堅固。若遇到不信佛法的人問：「你在拜什麼？」他回答：「我在拜佛。」這個不信佛法的人告訴他：「那都是迷信！」他的心就動搖了。

        有一種是「淺信」，雖然相信，但是如果遇到環境變化，他就不信，這種信佛的心，不是很信，是有所求的信。求佛加被、求子、求這些形形色色的、求佛祖保佑賺錢，ㄧ切都是有所求的信，這種信，信心不能堅固，很容易動搖。

        還有一種是「深信」，深信的人，對佛法有相當的受持、相當的瞭解之後，才能夠深信。但是「深信」之後，他不知道「心就是佛」，念念相同，今天拜這個師父，明天拜那個師父；今天學禪，明天學密，這樣學來學去，「心」還是沒有寄託，信心不能堅固。

        我們學淨土，「一心」都是阿彌陀佛、西方極樂世界。每一個念頭在念佛的時候，當下心就是佛。像這樣心就是「佛」，心就會定。所以要「深信」，深信釋迦牟尼佛的開示。信心堅固，做每件事才能成功，修行也一樣。

      「信、願、行」，對我們的修行和用功很重要，有的人念佛是念佛，卻說：「念佛在念什麼？我也不知道。」念佛的心，就是佛心啊！不用起疑，打其他的妄想，念佛也是持戒，念佛的時候，沒有其他妄想，觀無所得，觀這個佛心無所得，「無所得」的心，就是佛心！還有什麼疑問呢？

        念佛的時候專心，心念，耳朵聽清楚，「念念」就可以攝心，「念念」就可以清淨。如果不懂，念是念，昏沉、散亂，不能專心就不能得到「靜」的好處。所以說，信心堅固，要訓練。深信，要去「觀」。

       「願」，個人有個人的願。願，有深和淺、有大和小。有的人發願，所念的功德：迴向眷屬、迴向自己所求的什麼，這有所求的願叫小願。有的人是發「空願」，高興的時候，就在佛祖面前一直發願：「我要怎樣、我要怎樣……」但是，這個心不能堅固，心、口不一致，口在發願，心卻行不來，如果境來，馬上被轉走，這叫做發「空願」。

        什麼是「發大願」？大願，就是無色相的願，老師父常開示：「這願不是用口說的，必須心去行。」遭遇什麼境界、種種的業障，你的心不動，慢慢地就沒有煩惱，身心就會自在。依這個願力去行，諸佛菩薩要成佛，也是要有這個願力。「願」，是我們修行的因，有因就有果，如果願力不堅固，做什麼事都無法成功。即使是一個小小的事，例如我們要去什麼地方，這也是一個願，但是如果沒有去「行」，也是到不了，所以無論做什麼事，都要去「行」。

        那「行」呢？「信、願、行」，「行」是從「願」而來。如果沒有願力，就沒有辦法去行。「行」包含很廣，譬如菩薩六度萬行：「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「智慧」。六度萬行裡面包含「自度」和「度他」。修菩薩行的人，知道要一直「利他」，「無我」、「無我相」、「無人相」；在「利他」當中，就是在「行」，就是在「修」。眾生未度盡，他已經自度。

        有人問老師父：「地藏王菩薩發願，『地獄未空，誓不成佛』，為什麼現在還沒有成佛？」老師父說：「他的『願』就已經成佛了。」菩薩行的人，只知道「利他」，「利他」裡面就是「無相」，就是「自度」、「度他」；眾生未度盡，他已經成佛了！

        修小乘法的人，自顧、自利，自己好就好，什麼都只顧慮自己，卻不知道自顧當中，就是「我執」未破，「我見」在裡面！每樣都為自己想，只關照自己，「我相」、「我執」未破，都無法自度。所以在「利他」當中，就是利益別人，度人就是度己，度己就是度他。

        菩薩「三聚淨戒」提到，不要每樣都為自己想，「我見」很重，要有先為別人想的心，先有別人才有自己，才沒有自私的心、我見的心、我執的心。先為別人，這個「心」，就會很小心，就會有慈悲心，就不會起煩惱，不會我執，心就會開闊，心量就會大，日常生活修行時，身心就會自在。否則心量很狹窄，看到什麼就「著」什麼，這點很重要。

        我們現在是在「行」，以「念佛」為主。但是其他的事，會影響我們的心。影響到心的話，身心就不自在，也就影響到「念佛」。我們修「定」的人，「信、願、行」很重要；如果沒有「信、願、行」，用功也會有障礙。

        修定的人有三種障礙：昏沉、惡念、病苦。昏沉，不是坐在那裡睡才是昏沉。日常所「著」的一切形形色色，身心不自在的時候，也叫做「昏沉」。白天沒靜坐的時候，心不自在，到了靜坐時，也是妄想很多。「昏沉」之後，種種的分別心跑出來，心在「好壞、好壞」分別，就產生「惡念」，「惡念」也會影響「定」。

        身體生病、四大不調的時候，也會影響我們的心。信心要堅固，生病時不要起煩惱；如果起煩惱，就是心沒有轉念。這個「假體」怎麼可能不生病？但是生病的時候，心不動，一直念佛，就是觀「自性」、觀這「一念」，自性念佛自性聽。我們念佛，是本性在念，不是你在念；聽的時候，也是自性在聽，所以說自性念佛，自性在聽，稱為「反聞聞自性」。

       念佛的時候，不要這樣想：「為何念佛都沒念出什麼？」要相信！在念佛當下的「一念」，就是我們的佛心，是我們自性在念的心，所以――心在念，聽清楚。信心要堅固，相信我在「念」的時候，就是佛性、佛念、佛心在念。一念清淨，就如「佛」一樣，沒有差別，這樣在用功、修持的時候，心就會定。所以「信」很重要，「信、願、行」對出家、在家，對用功的人，都非常重要。