●每個人都有煩惱，但是有煩惱就有生死，應該要好好把握短暫的一生，專心念佛，修行斷煩惱，否則生死輪迴，六道有份。

●不管遇到什麼事，都是一句「阿彌陀佛」，要遠離是非也是這句「阿彌陀佛」。隨時靜下來就要念佛，念到睡著了也沒關係。就這一句「阿彌陀佛」，能讓我們橫超三界、直到西方。所以在修行當中遇到境界來時，要眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽到，不著六塵，不被境轉，一句「阿彌陀佛」老實念下去。

●一心念佛就會心開花開，明心見性。

●不懂念佛意義的人，以為念佛只是可以求長壽而已。其實就算壽命長，卻不斷殺生造業，不知道要修行求出離，長壽又有什麼用呢？還是在六道輪迴裡！生死事大，人命無常，若能體悟了生脫死的道理，就應該把握人身的機會趕快修行，念佛求生西方。

●念佛才是真正清淨、正當的一條路，是往生西方的路。大眾同音念佛，一心專注在佛號上，就能到西方，不需買票搭飛機，西方法船是無色相的。

●人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進！莫放逸、多念佛！這才是眼前最要緊的事。

●行、住、坐、臥都要念佛！如果我們定下心來念，便可察覺到我們的心幾乎整天都在外頭奔馳，攀緣外境，沒有觀照在「阿彌陀佛」上；如果不能收攝身心，被外境轉走，必然是生死輪迴了。

●行、住、坐、臥都是禪，不是只有「坐」才是禪；時時保持內心寂靜、不分別，就是禪。說明白一點，「一心」就是禪。

●念佛不簡單，必須萬緣放下，摒開內外各種紛擾，一心清淨地稱佛名號，才能相應。要能將一句「南無阿彌陀佛」六字洪名，念得清清楚楚、聽得明明白白，沒有一絲疑念，如此其他雜念自然消除，決定會證到「一心不亂」。

●如果你們相信我的話，老實念佛，行、住、坐、臥不離佛號，甚至在夢中都能把持得住，把一句佛號謹記在心，到了這個時候，自然心無貪念、意不顛倒，西方極樂世界自然現前。這是關係生死的大事，千萬不可掉以輕心。

●你們看，螟蛉無子，牠揀選小蟲放入黃土塊中，天天對小蟲嗡嗡價響。你們知道牠在說什麼？牠在跟小蟲說：「你要像我！你要像我！」就這樣，把別人的小蟲化成自己的子嗣，一出塊壘亦成螟蛉。我們念佛修行當學螟蛉，摒絕世間形形色色的根塵侵襲，一心專念「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」日久工夫純熟，當來必定成佛。

●在家中應盡量拜佛、念佛，閑話少說，以求將來脫離苦海，往生西方有份。

●妄想來時不要怕，不理它就是。它是它，我還是「阿彌陀佛」一直念下去，妄想自然就少了。

●行、住、坐、臥都要去悟，去體會佛法，這樣壞念頭才不會跑進來。否則空過光陰，心中沒有正念，即使口不言，但心在打妄想，執著那些形形色色的好壞，仍不能了生死。要提起正念，修不生不滅的無上解脫法，才是人生大事。

●「法性是空，無所來亦無所去」，當煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱生氣從那裡來，若執著則不但心不開，而且不能安心辦道，往前進步。必須什麼事都看得破、放得下，還是把「阿彌陀佛」念在心裡才是最要緊的事！

●念佛要發長遠心，不可間斷，如同小溪的水，不管水流大小，總是潺潺不斷流注大海。念佛就像這樣，不管念多念少，都要持之有恆，天天念、一心念，念到阿彌陀佛的大誓願海裡，生西就有望。任何人只要肯念，成佛一半！

●念佛也不簡單，要攝心專念，念得字句分明，清清楚楚；若沒有正念，就是散亂心，容易想東想西，變成口念心不念，不能與彌陀願海相應。所以念佛還要有願力，才能一心專注，攝心持名，否則妄念紛飛，又怎能把佛號念好呢？

●念佛修持過程中，會有很多心念上的困擾障礙，就是自己會打妄想，因為心是無常的，隨時變來變去，依我們的心念在轉，所以想好好念一句佛號都不簡單啊！

●每個人從無始以來所帶來的壞種子很多，若不在修行上下功夫，帶業來再帶業去，則空來人間走一回。一失人身，萬劫難復，生死輪迴，何時出期？當趕緊用功修行，萬緣放下，將這個色身假殼子看破，悟到我們本來不生不滅的佛性，才能永遠自在解脫。

●我們都是帶業來受輪迴的，所以病苦多的人，如果能明白這就是業障的話，就應該少殺生、多念佛，業障自然會漸漸消除。

●妄想多的人，須要多做一些事，讓念頭有個寄託，否則妄念紛飛，要念佛也是念不下去。所以一面工作，一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且心專注於佛號與工作，對外境的好壞不起分別，自然會生出平等心。

●念佛、為常住貢獻心力、利益眾人，這便是修福、慧，可直了生死。若只顧自己，只為自身的利益，不為眾人，這樣就是沒有慈悲心，再怎麼修也修不起來，以後會墮下去。

●念佛要具信、願、行三力，要依音聲念佛，不管出聲念或默念，都要從耳朵清楚聽進去，念到大地只有一音，都是念佛音，對外境一切的音聲都不起分別，不被轉去，方名「一心不亂」。

●我們妄念的種子深重，念佛時不是頭昏，就是被妄念的種子牽去，所以念佛時必須要隨時收攝身心。

●有些人以為「念佛」是很容易的，所以輕視「念佛法門」，可是真要讓他們來念，卻又念不到幾句就起煩惱，甚至聽到念佛的音聲時，心中就會有壓迫感，好像千斤重的石頭壓在心上，這就是沒有善根，業障深重，無法攝受到念佛的好處，所以不要小看了「念佛法門」。

●現在民間有很多人，口頭上說是信佛，實際上根本沒有正念，不知道什麼是佛法，以為求神問卜也算是信佛，亂信一通，或者是帶著「有所求」的心來信佛拜佛，每天都在打名利的妄想，被名利迷得團團轉，像這樣的學佛信佛，沒有正知正見，想要了生死，就不是那麼的容易了。

●要發宏願，別人都先成佛，我才成佛，像大願地藏王菩薩一樣「眾生度盡，方證菩提」，而在行菩薩行的過程當中，這個「願」就是成佛的願。因為只顧自己，不把心打開，就是沒有慈悲心，不但修不上去，「我相」也去不掉；同時顧「我」而產生的煩惱、執著、分別、嫉妒、貪、瞋、癡等等，這些都是輪迴生死的種子。所以修行一定要「利他」，而利益別人就是利益自己，無論什麼事情都要幫助別人、成就別人，令其「心」安住在佛道上。一切以慈悲為本、方便為門，就是菩薩行。

●人為何受輪迴？就是因為七情五慾的染著心太重，被七情五慾所迷，整天為財、色、名、食、睡而煩惱，惡業也就這樣在貪染追求中造出來了。

●不論任何境遇，當下第一個念頭就是要「念佛」，不起別念，那樣我們的八識田中才都是念佛的種子。所以平常的修持，就是要將聽到的一切音聲，都轉為念佛的音聲，鳥聲、車聲、人聲等，都是在念佛、念法、念僧，也就是要攝一切音聲、一切現象入念佛音聲中，勿被境轉。

●「人成佛成」，佛法是圓融善巧方便的。修行人應「嚴以律己，寬以待人」，凡事都要有耐心，待人要寬宏大量，慈悲包容，隨緣幫助，就是廣結善緣。

●參學是在藉境參自心，參我們這個心是不是煩惱心、妄想心、對人善惡是非的分別心，就是要觀照自己的起心動念，在面對一切境界時，能不起分別、不起煩惱、無所罣礙，這才是真參學。

●「信則真、誠則靈」，心若至誠，則念佛時會感應一切祥瑞，所以要深信諸佛皆充滿。佛菩薩是遍滿虛空的，只有至誠心才能與佛相應。

●念佛的力量很大，可以讓我們消業障、開智慧，但不能著相念佛，執著娑婆世界「色、聲、香、味、觸、法」種種有色相的境，如果這樣，一定心不清、腦不靈，仍然在五蘊「色、受、想、行、識」裡面打轉，還是在世間做白日夢而已。

●念佛要一心專注的念，念到「心開花開」，心清淨了，就不會有煩惱，沒有那些貪、瞋、癡的壞念頭擠在腦子裡，自然意不顛倒而身心自在，現前就是西方境界。

●修行需要時間，平常就要用功，時時在自己內心用工夫。人家在講話，我們心裡在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，時時刻刻走路都要念佛。

●念佛以正念第一，「南無阿彌陀佛」六字洪名，只要一直念下去，自然會有正念。念佛要一直念到心不離「佛」、「佛」不離心，念到一心不亂，意不顛倒。

●居士在家修持以專心念佛為主，最好不要四處跑，否則容易散亂心，到頭來會不知如何是好？專心一直念佛就好。

●念佛是在念我們的心，讓我們這個心能隨時保持在「定」中。眾生無始以來的一念不覺，墮在這個娑婆世界六道輪迴中，所以這個心都一直在動，在裡面打滾，流轉生死。我們念佛修行就是要把這個心靜下來，因此，念佛就是念心，用功就是用這個「心」，了生死也是這個心在「了」。

●修行過程都會遇到許多境，如果對境當時，一念轉不過來，不但無明會起，煩惱也跟著來，而修行就是在修這一念轉得過來。所以念佛「一念」要保持得好，時時刻刻都以「阿彌陀佛」念在心裡，以念佛來調伏過去所帶來的無明煩惱種子，對境轉境，這個心不起分別，無好無壞，就是「定」。

●念佛就是要去我們的妄想，當下一念沒有顛倒妄想時，就是開智慧。

●「人命無常呼吸間」，我們平常就要把佛號念好，做好準備，不要等到臨命終時，再靠別人來為我們助念，要往生西方極樂世界不是那麼容易的。

●「萬法由心生」，一切事情都是由這個心生出來的，心若安定，一切都會安定，也比較沒煩惱；而念佛的功德很大，如果攝心專注地一直念下去，我們的心自然會安住、自在，否則隨心所欲跟著這個心去轉，生生世世都要輪迴。要知道，念佛法門非常殊勝，我們實在真有福報，只念「阿彌陀佛」就可以了道、了娑婆世界的生死，就可以成佛。

●我們的心要如何轉境呢？就是多念佛！常將「阿彌陀佛」念在心頭。念佛法門普攝羣機，最好修也最快、最直接，最適合我們現代人的根基，不論上根或中下根的人都可以修，一個不識字的老太婆也可以修，但看你的信心如何？千萬不要小看這句「南無阿彌陀佛」，這句「南無阿彌陀佛」是大乘法，要念得好是不簡單的；印光大師說：「一句『阿彌陀佛』若念得好，成佛有餘。」不要煩惱沒有時間修行，若能行、 住、坐、臥隨時都在念佛，就是修行。

●念佛法門很多，我們還沒有修到一個程度以前，都會變來變去，有時候感覺用這種方法很攝心，一下又感到那種念佛方法不錯，這就是心還沒有定力，所以會起分別，「這個較好，那個較不好」，然而「好壞」也是你分別出來的，因為還沒有修行到一個程度以前，都會有這些過程，所以心安不下來。其實每一種方法都好，都是我們的自性在作用，你要「放下」也是自性，你要用這個方法也是自性。所以修行用功不要執著，「自性念來自性聽」，就是「一個念頭」，當下這一念能夠念得很靜、很穩、不動，那才是最重要的。

●念佛不能執著「我看到什麼境界」，因為念佛是「無所住」，不是「有為、有色相」的。若說「見到什麼」，或「我怎麼樣」，那還是幻化，很危險！不要拿一個東西起來講，說「我看到什麼」，一切相都是幻象。

●佛、魔都是我們想出來的，正念就是佛，邪念就是魔。念佛時如果掛念家事，心不專一，有雜念就不是正念，學佛就是對世間的念頭要放下！如果出家修行還掛念家人，這是眾生的感情，生死輪迴之源，應該專心修行，以佛法來度他們的靈光，使他們也得以解脫，否則恩恩怨怨與他們繼續結下去，永遠沒完沒了。

●念佛念到一心不亂，三昧現前時，能不著於相，不生善不生惡，不生愛恨取捨，不念成敗利益，一切歸於寂靜，於此空寂中即可顯現自性光明。

●念佛若還有「想求開智慧，或想怎麼樣」的念頭，這都還不行，都還有「我」。佛菩薩都是無所得、無所求。

●念佛時妄念多，對治方法就是「不管他」，我們只管念我們的佛。若有「想去妄念」的念頭，反增加一個煩惱。念佛念多了，妄念自然會減少；另一方面，對世間的欲念減少了，也較容易「一心」。