●戒是戒自己，求懺悔即是戒。

●守戒不是執著「戒相」，把自己綁得緊緊的，與大眾格格不入，看這樣不行，看那樣也不行，結果反而心生煩惱，而是要把握到戒的精神，身、口、意三業清淨才是最重要；也就是無論做什麼事都要慈悲、方便，所謂「慈悲為本，方便為門」，這兩條若照顧好，就比較不會犯戒。

●受戒是在受持「忍辱」，如果耳朵聽到別人罵你、刺激你，你能不起煩惱、不犯過失，那就是戒。

●受戒是在戒自己的心，不是戒別人。當我們起了壞念頭時，種在我們八識田中這個無色相的戒體，會浮現出來而發揮作用，制止我們不可以違犯戒律；所以要「以戒為師」，持戒莊嚴才能與般若相應。

●受戒是要戒自己的行為，不是受那幾個戒疤後，以戒的尺度去指摘別人的過錯；否則自己造口業，反而先犯戒了。

●受了戒之後，才是真正學習修行的開始，要「以戒為師」，實地去行。

●如果六根不淨、妄念尚存、無明未破，便無法開悟，像禪堂打香板就是在打你的無明。所以要收攝六根，讓身、口、意住於清淨無染，因為戒行清淨、六根不染六塵，是入禪的第一步基礎。

●受了戒就應當和未受戒前不一樣，更應做苦行，把習氣改掉、壞念頭去掉，以戒為師。

●受戒能忍即入道，凡事簡單、方便就好，不要和人家計較分別床位的大小、吃的好壞。受戒是去學威儀規矩，不是去四處攀緣、論是非造口業的。

●持戒是持什麼？戒就是「起心動念」，一切戒都是對治我們的心，對治眾生的煩惱等等。因為「戒」是佛祖的行為，「定」是佛祖的心，一個修行人如果持戒清淨，身、口、意三業不犯，則心清淨，正定自然現前，佛智即生。所以「戒為菩提本」，有戒才能定，因定而生慧，「戒、定、慧」三學是一體而離不開的。

●有戒的規範，才不會毀犯戒律，落入因果輪迴。因此，持戒最重要的，就是我們的「心」。

●五戒裡面，以殺生和妄語較容易犯，其中這個妄語戒就要小心！一句話講出去可以成就別人，也可以害人，講好話別人聽了會高興，講壞話別人聽了會生氣，這邊講來那邊講去，都是造口業。與人爭論吵架也會使人心散亂，所以「菩薩畏因，眾生畏果」，我們修行人在這「因」的方面要用心去體會。像事情未做以前，菩薩就知道什麼情況下會造什麼「因」，所得的「果」又是什麼，因此絕不會去犯，但芸芸眾生就不一樣了，總是說：「唉！早知道這樣，我就不去做！」等你知道已經太遲了。所以佛陀所制的戒律、經典，也是在這因果道理上，指引我們去修行，修得這些，因果才會圓滿。

●在家人追求名利，仍在娑婆世界中輪迴；出家人修戒、定、慧，是為了「了脫生死」。

●受戒回來要遵守戒律，努力修持。若能守戒，持戒莊嚴，並吃苦耐勞，戒、定、慧具足了，一句話說出來能度眾，鬼神聽了也能「出苦」，就是「自度度他」，這樣韋馱護法才會擁護你。

●出家人要「以戒為師」，也就是修到使人見了你如見佛般生歡喜，自然起敬仰之心。