開山祖師(第1頁列表)

上廣下欽老和尚生平

修行（三）

24052020

修行（三）

修行（三）看老和尚平平常常的，好像沒有什麼特別的地方，每次拜見他時，他總是盤著雙腿靜坐著，你不問他，他也不開口。有時就是問了，他也只是很簡單地、若無其事地，而且很親切地跟你說說笑笑，說過了，你走了，他又恢復原來的姿勢，安然寂坐。 ●信、願、行——「行」是從願來的，若沒有願力就沒辦法去行，像地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的大願，他憫念眾生、慈悲喜捨的「宏願」就已經成佛了。所以行菩薩行的人一直在「利他」，而行持「利他」的內涵就是「無我」，這樣修持就是「自度度他」，雖然眾生尚未度盡，卻已經先自度了。●我們雖然發願，但是願心不堅固，如果境界來時，馬上會被轉走，這不是真發願。願有大小，我們要發大願，大願就是「無色相」的願。「願」不是用嘴巴講的，「願」要用心去行！無論什麼境界來，遇到任何事情，心能「不動」，無好無壞，這樣慢慢修持，就能伏煩惱，使身心自在。依你的願去行！諸佛菩薩成就佛道，也是依「願」去行，所以這個「願」是我們修行的「因」，有「因」就有「果」，如果願力不堅固，做什麼事都沒有辦法。●阿彌陀佛四十八願度眾生，地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，諸佛菩薩都有他們的大願，要度我們眾生了生死，但是眾生依然執迷不悟，輪迴在「六道」裡面不能解脫，為這些「七情五欲」，「貪、瞋、癡」，「色、聲、香、味、觸、法」，「愛、別、離、苦」，種種的事情執著而不能醒悟，把這一切幻化的「境」都當做是真的。所以阿彌陀佛大慈大悲、憐憫眾生故，發這四十八大願來度我們，希望眾生趕快離苦得樂，橫超六趣，如果我們的願與阿彌陀佛的願相應，臨終時就可蒙佛接引，往生西方極樂世界。●一般人都好動，心靜不下來，但是修行要時時保持心「寂靜」，也就是這個心自己能靜，不靜自靜；如果一個人坐在那裡，能夠沒感覺什麼，也沒有什麼心煩的事情，自己這樣靜靜的很自在，就是上軌「道」。●娑婆世界的眾生都是「有所求」的心，從「有所求」而產生無量無邊的煩惱。我們「有所求」都是從這個身上來的，為這個身軀而生出種種的念頭來，而唯有「知足」才能止貪。「知足」這兩個字不是這麼簡單的，「知足常樂」說出來沒什麼，但是行起來卻不是這麼容易。一個人若能隨時「知足」，隨時就沒有煩惱，不會執著，時時這個心都是清淨的，很自在。●出家人若有知足的心，一定「無所求」，沒有種種的執著煩惱；然而我們很容易「觸境生心」，眼睛所見的、耳朵所聽的、嘴巴所吃的，心裡馬上起念頭，雖然你沒有要求什麼，但是你有這個念頭就是「有所求」。所以能「知足」就是「無所求」，「無所求」在我們修行行持當中非常重要，如果時時能「知足」，這個心就不會被境所轉。●我們修行人時時都要「放下」，這樣臨命終時才不會有罣礙，否則平常放逸心，臨終時一定很危險。所以沒事時，心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心」；「無心」不是不管，而是什麼事都沒有好、沒有壞，這才是真功夫。●「財、色、名、食、睡」，地獄五條根！我們都是在貪吃、貪睡的五慾中流轉生死而不自覺，所以出家就是要修「心清淨」，來度這「七情五慾」的束縛。●我們今天能夠「看破」來出家，這「看破」兩個字很重要。到底要看破什麼東西呢？就是看破「七情五慾」！既不去貪這衣、食、住裡的「色、聲、香、味、觸、法」種種，還要看破一切情感──父母的情感、眷屬的情感等等，這些都要放下，要放得下！●修行用功時，必須把身心全部放下，否則雖然在那裡靜坐，外表坐得很莊嚴，其實都在打妄想，要保持正念很不容易。如果這個心是「妄想意識」，就是意識在轉；如果心是「佛」，那麼佛就是「心」；要把身心世界全部放下，一心專注一句佛號，這樣才會有正念。我們平常就要保持這種工夫，到臨命終時才能保持正念，因為成佛在這一念之間，而生死輪迴也是在這一念之間。●修行就是要去除貪念，因為如果有貪念的壞種子在我們心裡，心會散亂，就不會有正念，一天到晚這個心都被這些壞念頭「翻來覆去」的，看這個也不對，看那個也不對，無明煩惱一大堆，被轉得身心都不自在。 ●素食不僅是修行的助緣，又可戒殺，免落因果。「吃人一斤肉，還人十六兩。」冤冤相報、六道輪迴，因果循環絲毫不爽。所以不吃殺生的東西，不貪口味，不但可以去掉貪念，不必每天為「口慾」的事情貪求忙碌，又可不造惡業、解冤釋結、長養慈悲心，同時我們的心也會清淨自在，這就是在修「色、聲、香、味、觸、法」，對治六根對六塵的染著。●五濁惡世—─劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，這裡面包涵我們眾生的一切習氣、一切的煩惱，還有過去世帶來的所有壞種子，而這些東西都是由「色、聲、香、味、觸、法」引起的，也就是六根對六塵的接觸，由六識起分別作用，產生出來的種子現前所造出來的業，才有這個五濁惡世。●修行要福、慧雙修，而「皈依佛，兩足尊」，這兩足就是「福、慧」。至於「福」從哪裡來呢？我們如果能吃苦、忍苦，苦出頭了，就有福；有福就能消業，待業障消除，佛智就會現前。所以「忍辱第一道」，能修「忍」的人，必能成就道業。●出家要捨慳貪，從衣食住裡的「色、聲、香、味、觸、法」去修，才可以了生死。因為有這些六根對六塵、六識在分別起作用，所以生出種種貪念來。我們的念頭從這裡來，就要從這裡去斷，這是我們生死的根本，生死的路就是從這裡去走。●世間的一切都是「緣」，是我們過去結來的緣。如果過去世結「好緣」，這一世就感覺很好，結壞緣就是煩惱痛苦，所遇到的「境」會讓你很不滿意；所以學佛的人要瞭解這個「緣」字──「緣起性空」，當「緣」來時，他的自性是空的，因此，我們遇到不如意的事時，應將他想開，一切都是「因緣」所生法，千萬不要被這個「緣」轉走，應該依佛法來看破痛苦的事。●今世我們有這個因緣得到人身，並且能到三寶門中皈依三寶，乃是過去世我們曾在寺廟禮佛、拜佛、供養三寶、布施、念佛等，在佛前種下善根，這世才有這個佛緣來皈依三寶。但為什麼要皈依呢？佛陀說世間有八苦—─「生、老、病、死苦，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦」，凡是做人，這八苦都是無法避免的。只有皈依三寶來學佛修行，才能跳出娑婆世界輪轉生死的苦海。●這世間的一切都是因果循環，不論在家出家都一樣。我們學佛修行，乃至宇宙間的一切，也是不出這「因果」兩字。譬如我們就是過去世有種出家的善因，這世才能出家修行，而這世我們再來修行，也是種未來成佛的果，所以有「因」就有「果」，娑婆世界裡種種一切的事情，乃至心內一個動念，都是有因果的；佛陀所說的經典，也都是在這「因果」的道理上解說，叫我們去行。有「正因」就有「正果」，出家的因要「正」，要為發菩提心出家，為解脫生死出家，不是為了某事或逃避現實或受到刺激才來出家，如果因為這些事情、因為這些條件來出家，這個道心一定不會堅固，時時都會被壞念頭轉走，不會有正念。我們出家要有堅強的願力，意志要堅定！不論遇到多困難的「境」、多艱辛的障礙，都可以克服。如果沒有這個願力就無法成佛，所以佛陀叫我們要「懺悔發願」，這條修行的路才會走得圓滿。●我們每個人從無始劫以來所造的殺業無量無邊，譬如單就所食的一碗飯裡，就不知有多少眾生？要殺多少眾生才有這碗飯吃！況且現在種的東西幾乎都要灑農藥，而這也是殺生，雖然不是我們直接殺的，但是也有果報存在。所以這世如果不努力修行，求生西方極樂世界，僅是這個殺業我們就沒辦法償還！●出家修行要有願力，不要為了一些不如意的小事或身體微恙就心生煩惱，應該很慶幸這一世可以出家修行，這乃是我們過去世有種修行的因；如果因為身體不好，就影響我們修行的心，就是沒有智慧，被這個身體「度」走了。要拿出道心來！發菩提心修行，可以克服一切的境界、一切的煩惱。有因就有果，不要再種這世間的因了，要種了生脫死的因；若能常念「阿彌陀佛」，心清淨，沒煩惱，就是時時刻刻都在種好的因、成佛的因、往生西方極樂世界的因；既然我們有念佛的因，就一定有成佛的果。●出家修行要「發心」，培福修功德；人家不做，我們去做，人家沒看到而我們看到的地方，我們就去做，即使別人在休息時，尚未做完的事你看到了，也要隨時「發心」去做，不可以說：「那不是我的工作，那不是我的事。」不要這樣想，否則不但沒功德，在修行上也沒辦法突破。應該隨時發心，因為出家這一法是無上法，如果沒有「常住」，不能成就佛道。●打佛七是在打這個「不生不滅」，就是說打我們生死的路能夠清清楚楚，找回我們本來的面目。●打佛七時，大家要把願力、精神拿出來，這個心都專注在「阿彌陀佛」上，集中一念，一心念佛，不要讓這個「心猿意馬」跑到外面去，這個心不能被外境所轉，這個念佛的心不可讓它斷掉，要保持一直念、一直念，念到一心不亂。●打佛七就是要克服我們的心猿意馬，克服我們這個心不會去打妄想，一心都在「佛號」上面。所以打佛七的意思，就是行、住、坐、臥，時時念頭要「專一」。●眾生無始劫以來種在八識田中的種子很多，「好的、壞的」都有，尤其是壞念頭無量無邊。我們打佛七念佛，就是在種好的種子來增長善根，將過去壞的種子徹底地從心田裡拔除淨盡。●度眾生沒那麼簡單，需有佛緣及福報，而且自己修到有功夫，福、慧具足時，自然護法菩薩會擁護，否則想要度人，人卻不讓你度。●業障就是煩惱、罣礙，如罣礙家中的男女老少等。每個人的罣礙不同，但皆把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將去哪裡也不關心了。●人若知道信佛、回頭念佛修道，懺悔往昔所造諸惡業，則必可承佛慈力業消障除；否則眾生隨業轉，各人業感不同，若不覺悟修行，不能轉業，就得輪迴。●打坐如果還有「怎樣坐、怎樣觀」的念頭，這都還不是，仍舊還有「我」，還是一個形式相。禪淨雙修需從六根清淨下手，而「戒」是禪的基礎。●修行要用「苦功」，也就是捨身修苦行，不要顧惜這個假殼子，不要把自己放在最前面──什麼事都先考慮對自己有沒有利益，要看破、放下！●娑婆世界的眾生，都是在苦海裡打滾，為了三餐食飽而勞苦，在苦中求生。山中的在山中尋食，海裡的在海裡找食，空中的在空中覓食，大食小、強食弱，最後都不免一死，因此輪迴不斷，若不修行求解脫，就沒有「了出苦海」的一天。●人的一生脫離不開生、老、病、死苦。既然知道人生是苦，就要設法離苦，學佛是離苦最妥善的一途，要尋求解脫，也只有學佛。●有些居士不懂佛法，如果說錯了，我們出家人應該指導他，不可隨順他的意思，使他不能進步，否則我們就有過失。●以在家人來說，靜修就很不簡單，自度都已經很難，怎麼談得上度人？必須要先度自己這個「心猿意馬」，倘「這個」未度，怎能度人？我們帶著五蘊假體來，就是要修「這個」。●有人學佛學了一段時間後，反而生出更多的煩惱，這是業障惑之故，須從身、口、意三業清淨下手，才能消根本業障。●念頭從何處來？念頭從「無明」來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去看、去聽、去分別時，念頭就來了。●利人即利己，六根從「心」了，若貪一根草，還得再輪迴。 ●要攝六根不使造業，唯有「念佛」。當念佛念到一心時，一切音聲聽來皆是念佛聲。此外，還要修忍辱，忍辱功夫到家，則什麼事情都會悟出來的。●所謂行、住、坐、臥皆可參禪，端在心地清淨，先要放下一切，若有一絲罣礙，即非禪也。時人多來問如何修禪？然既有家室，又在名利中掙扎，那能學禪？即如出家人，倘終日為名為利、為食為住奔波，其所修禪，又如何可得其中三昧？誠欺人也。●出家人以「法」度人，而在家人以「心」布施，供養佛、法、僧，恭敬佛、法、僧。●佛法不是問出來的，經書只是路徑，完全要靠自己苦修去「悟」出來，沒有說我要做什麼。●世間「事」可以用學的，但是「佛」卻不是可以裝腔作勢「學」出來的，所以經典的實義，也不是以我們凡夫的知見去研究就可了解。就像你所想像測度的「經」理，只是個人的見解，縱使遍覽一切經典，亦如「鏡花水月」，畢竟都不是自己所證悟的。所以看經書不可執著文字相，在經文字句裡徘徊思義，反而「著」在那裡，無法跳出去。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」一切經典都是佛陀指引我們「了生死」的路，研究經典的目的，是要我們依教奉行，老實修行，親自去體悟。這條「了生死」的路，必須要自己苦心修持地走過去，並以「深信諸佛皆充滿」的信願，兼仗佛力加被，才能到達彼岸，開顯我們自性的無相般若智慧。

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修行（二）

24052020

修行（二）

修行（二）看老和尚平平常常的，好像沒有什麼特別的地方，每次拜見他時，他總是盤著雙腿靜坐著，你不問他，他也不開口。有時就是問了，他也只是很簡單地、若無其事地，而且很親切地跟你說說笑笑，說過了，你走了，他又恢復原來的姿勢，安然寂坐。 ●「吃苦了苦，能忍才有福。」我們修行，吃的苦有多少，了的業就有多少，但看我們修行用功的程度而定，所以福報是自己修來的，不是可以對外求來的。●靜坐不是枯坐，更不能執著「我在靜坐」、「我在念佛」、「我在參禪」等，這些都是「我相」、「著相」修行。如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想，不得自在，縱使枯坐千年，就像煮石蒸沙，仍如頑石，不能了生死，必須離一切相，心無所著，沒有「我在做什麼」。行、住、坐、臥也要如此，不著一切境，不著一切法，心地清淨，遠離分別，才能超出三界，跳出生死輪迴。這個人生就像演電視劇一樣，每個人都扮演著各自不同的角色，隨著劇情悲歡離合、喜怒哀樂的變化，情緒也隨之忽喜忽樂、憂悲無常；而這些喜怒哀樂，其實不過是我們自己在分別而已。我們看娑婆世界也是這樣，無論是順境、逆境、善的、惡的、好的、壞的，心境常隨之起伏不定；再加上我們無始劫以來的染習深重，總是見惡易隨、見善難徙；所以看到惡的、契合自己習性的緣境，就心生歡喜，恣心縱意，隨順而去；而聽到佛菩薩「難忍能忍，難行能行」的作為，卻心生為難，認為那是佛菩薩們的境界，自己只是個凡夫，如何學得來，因此心生退卻，對佛菩薩只有空讚歎。結果最可惜的是，好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是凡夫見地，本身沒有堅定願力的緣故。●有的人不瞭解佛法，就隨便批評修行的出家人，也會病苦，也有災厄，也是生死無常。殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明則大不相同。世俗人在這般病厄災難時痛苦不已、怨天尤人，命終後靈光昏昧，為業所牽，輪迴於四生之中。而修行人卻能自在的捨下這一身業塵，一點清澈靈明的心光，超越六趣，直往西方，這是大不相同的。●修行要利他，因為利益別人就是利益自己，這樣才能使我們脫出人我的限囿，遠離執著、我相、一切顛倒夢想、貪、瞋、癡等；那些「我相」所引起的種種煩惱，也才能漸漸得到解脫，自性中的無量三昧自然開顯。也唯有如此，一切以利他為前提，一切以度脫眾生苦厄為本懷，則自身得無事，心胸漸寬廣。●出家修行不要怕逆惡的環境，修行就是要修這些「壞的、惡的、不能適應、不得自在」的境。因為這些逆因緣，會啟發出我們的智慧，成就我們的忍辱道行，使我們愈來愈無罣礙，而當我們的智慧開啟到某一程度時，就能折伏那一個程度的煩惱，所以懂得修行的人，是不害怕逆境的。●修苦行是從各種執事中去磨鍊，在工作之中要能吃苦、能忍耐，一次、兩次之後，就不覺得苦，這就是業障漸漸在消除；若是越修越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。就像佛菩薩已從苦行中磨得業障盡除，沒有苦惱的感受，做什麼事都很自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。 ●今生能得富貴，是過去生中布施而得之福報；而此生在享受福報時，如果沒有無常的磨難、種種的挫折來歷練，會很容易沉迷其中，不知醒悟，不知求出世解脫之道。等福報享盡時，便隨所造作的其他業緣，再受永無休止的輪迴了。●太陽對萬物一視同仁，普照一切，好人也照，惡人也照。我們就是要像這樣：別人的好壞，是他個人的事，我們自己卻一定要心存平等慈悲，如果因為對方不好，我們就和他計較，那我們自己也是半斤八兩了。●智慧勝過神通，神通只是智慧的妙用。智慧是光明，能善巧分別，明了一切事理，破除一切無明煩惱，了脫生死。若求神通而沒有智慧，就不能成就佛道，仍然落在三界之內、六道輪迴當中。 ●社會的「境」很多，但「境」從那裡來？從我們的「心」所生，你若不去感覺它，就什麼「境」都不存在。 ●我們現在都是在娑婆世界的六道輪迴當中，真艱苦！因為做人「艱苦」，墮畜生也「艱苦」。但是也只有在六道輪迴當中，從這個人身來修，才能成佛；若是沒有經過六道這個「苦」，沒辦法修行。然而六道中雖然很苦，但我們自己苦，可以去體諒別人的苦，體諒一切眾生的艱苦，可以讓我們來行菩薩的「六度萬行」，慈悲忍辱，自利利他，就是來過這個苦劫。這樣漸漸修，積功累德，而究竟了生死，證無上道。●修行要怎麼修才會有正念呢？就是先從衣、食、住方面來簡單化，不去貪它、執著它，無好無壞，可以過就好。雖然這衣、食、住，三歲小孩都會講，但行起來較困難；我們修行人一定要從這方面下工夫，去除我們的貪念，這樣自然會產生正念，到臨命終時，意不顛倒，才會「靈靈覺覺」地現出光明。●「住山修行」要有住山修行的工夫，這個工夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能夠隨緣，這叫做「天人供養」，山上有什麼就方便吃，所以不會有貪念。●有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「人、我、眾生、壽者」四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼……」，其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。●出家修行不要「好事相」，要真正為修行而修，這樣道心才會堅固，每天心才會安定。修行也不是求相安無事，要能吃苦，但這個苦不是只有做事情的苦，還包括修行過程中所遇到的種種考驗，所以當你有感覺「艱苦、煩惱」的時候，就是在考驗了。這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難，因為「有境才好修，無境不成道」。●老和尚一生都念佛，出家時，方丈轉塵上人看老和尚的根基很好，就教他念佛。有一次寺內在聽學講經，當時老和尚亦趨前要學，轉塵上人卻對他說：「去！去念佛，去做你的苦行，要聽什麼？」老和尚當時聽了心裡很難過，想著：「出家就是要學經，竟然不讓我聽！」不過老和尚畢竟是有根基、有善根的人，雖然感覺難過，但心裡會轉境，立刻說：「好啊！師公叫我怎樣，我就怎樣！」所以直心就是道場，老和尚就去做他的苦行，去念佛！就這樣一門深入，邊做事邊念佛，福、慧雙修，才有今天的成就。他一心專注地念佛，所以也教我們念佛，教我們對淨土深入的修行法門，這是最直接、最穩當，也是最契合我們現代人根基的修行法門。●《心經》裡面講「觀自在菩薩」，「自在」是什麼呢？就是觀這個心讓他「自在」，不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜」，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒「好」念、也沒「壞」念，沒「高興」、也沒「生氣」，時時觀住這個心，就是「觀自在」。所以說「觀」不是「一直去觀」，一直去想「怎樣、怎樣」？而是當我們「心猿意馬」，妄念紛飛、壞念頭起來時，我們就把它「觀住」，不可以被這些幻化的妄念轉走，就是在觀這些東西，讓這個心能時時都「自在」、「清淨」。所以在行、住、坐、臥方面，不論是念佛、禮佛或在禪堂內外都一樣，這個自在心不可以被「境」轉走，就是「觀自在」了。 ●修行一切法門都是講這個心，我們行持也是在「行」這個心，這個心若有定力，就會像清淨的水靜靜的時候一樣，如如不動，物影投映，無所不現。所以當我們的心很清淨的時候，自然能明了一切真象；我們念佛就是要將這個心念到像水一樣的清淨寂靜，心若散亂、不清淨，就如同濁水般的污穢，壞念頭很多，會去分別好壞，什麼東西好吃、不好吃、或香、或臭，著在這些「色、聲、香、味、觸、法」裡。因此念佛念到這個心很清很明、無雜無染時，自然不會執著「五蘊」；這樣六根對六塵不起作用，煩惱斷盡，五蘊皆空了，自能度一切苦厄，現出自性光明智慧，通達甚深微妙法。●我們出家就是要來斷這「七情五欲」，但是要斷這「七情五欲」不可執著，如果執著不吃不睡，會造成虛火上升，擾亂我們的身心，使我們身心散亂、四大不調、體衰氣弱，甚至會吃不下、睡不著；當不能吃、不能睡的時候，如果沒有正念，很容易走偏路。所以我們在修行受持當中，不要執著「不吃不睡」，或要「怎樣、怎樣」？畢竟還要靠這個身體來修行的，應以「平常心」來行持，行、住、坐、臥皆取「中道」，這樣來保持我們的身心，安養我們的身心，因為修行取中道，就可以行持我們要走的路程，自然在修行的路程上比較不會有障礙。●信佛要怎麼信？就是要皈依三寶，因為佛、法、僧三寶是一體的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什麼呢？「法」就是正法，是佛祖修行所悟出來的道理；而佛祖悟出道理以後，再來度我們，讓我們依隨這個法來修，使末法眾生有依靠。「迷者眾生，覺者佛。」如果時時保持我們的心是念佛的心，就是「悟」，就是「佛」，心心都在念佛，就是時時在「悟」。●眾生無始劫以來輪迴生死，一直到這一世雖然得到人身，但還是在六道當中，而無始以來的壞念頭、壞種子，依然如影隨身，所以我們要勤求懺悔，懺悔過去的業障。受戒也是一樣，盡量求懺悔，懺悔往昔所造諸惡業，才可以得到清淨戒。眾生皆有佛性，但必須要靠修行並懺悔業障，才能成就佛道。●叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞圈子。一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所罣礙。 ●西方極樂世界的一切都是「無色相」的，都是自然的，不像我們娑婆世界這裡所有的衣、食、住，都是「有色相」的，所以不要把種種有相的吃、穿「觀想」到西方去，因為這也是貪，就是「著相」。如果著相修行，在靜坐時，你所想的念頭就會現出這個「境」來，若沒有定力就會出問題，很危險！所以不要把「有色相」的一切拿來執著，「無色相」的境界不是我們所能想出來的。 ●我們無始劫以來所造的業無量無邊，而冤冤相報、相纏，使我們在修行過程間產生許多障礙，所以每天都要懺悔業障，更要發願，發願要了生死，要普度眾生，才能成就無上道。●修行人在修行的過程當中，不可能沒有事情；有人就會有是非、有煩惱，有一切種種的事情、種種的念頭，所以遇到境時，「願」要更加堅強。要拿出願力來！不去感覺它，就能不起煩惱、執著而心開意朗。●六道輪迴裡面，我們今世做人是要來修行的，所以要把握這人身的機會，不要自己「胡亂走」、「胡亂做」，不吃不睡，練「不倒單」，「空頭」（台語，名堂之意）很多，花樣百出，這都是「著相」修行，不僅會把這個身軀搞壞，還會造成身心散亂。若是還沒有修到那個境界，怎麼有辦法行到那裡呢？所以修行要有正念，「平常心」就是道！●修行從「心」修，是要修這個心「清淨」。如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長論短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清淨。所以要「修心」，就要「觀自己」，觀我們自己的「起心動念」。●《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是說要破除四相，即「我相、人相、眾生相、壽者相」，不執著世間上的形形色色，才能度一切苦厄！但是我們都對這個身體不能「看破、放下」，一直在「色、聲、香、味、觸、法」裡打轉，對世間塵緣無法不起染著之心，所以不能了一切苦塵。●釋迦牟尼佛過去世一直用「捨身」來成就佛道、度眾生，但這個「捨身」是自自然然的，不是用勉強的，要修行修到有定力，無「我、人、眾生、壽者」相的時候，自然不會有感覺。像我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有「我相」；一支針刺到我們，一隻蚊子叮到我們，都會感覺痛，這就是定力不夠，還會隨境生心、觸境生覺。所以「捨身」不可用勉強的，否則就變成執著了。●苦行不是說我們做不動的硬要去做，而是這個願力─「難行能行，難忍能忍」、「人家不吃的我來吃，人家不做的我來做」。

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