民國七十三年三月二十日(農曆二月十八日)
行人在修行的過程當中，不可能不會沒有事情；有人就會有是非、有煩惱，有一切種種的事情、種種的念頭，所以遇到境時，「願」要更加堅強。要拿出願力來！不去感覺它，就能不起煩惱、不去執著而心開意朗。
――《廣欽老和尚法語錄》
「修行篇」 七十四頁
「話到嘴邊留半句。」「好事不出門，壞事傳千里。」「人口快如風」，千金難買一句好話。所以，一句話要說出口，到了嘴邊要稍微想一想：「這句話說出口，會不會傷到人家的心？感覺如何？」就像國家的外交部長或是代表，他們對外說話，都要非常謹慎，「一言興邦，一言喪邦。」一句話說錯了，對國家影響很大。
尤其出家人，說話要更慎重。一般人大多不會說人家的好話，說壞話的比較多。只要有一點點不好，傳得眾人皆知；千萬的好，却沒有人知道。六根對六塵，所看到的都有所執著，盡是說自己對、別人不對。不對的，還會四處宣揚。所以話要好好地說，說錯了，讓人傷心，就是犯戒。「戒」是戒自己，不是戒別人。所以不要錯用今天的開示，對糾正你的人說：「你這樣說，讓我傷心，你犯戒！」
出家修行，有種種的考驗與障礙，就是要通過這些「障礙」，來安定這個「心」。如果沒有這些考驗、這些障礙、種種的境，修行是不會進步。千萬不要境來、障礙一來，就起煩惱，被這些轉走了。就是要有這些境，這個「心」才知道自己程度如何，也才知道要怎麼修、怎麼改，才能解脫。
魔，都是由自己的心跑出來的，老師父常說：「如果你會轉，就變做你的護法。」修行不要怕境界來考驗，要轉念：「這是魔考。」遇到事情，要把「願力」拿出來，願力勝過業力，「願力」拿出來，道心就會堅固：「好，沒關係，任考不倒，你儘管來。」有願力這樣地修，才會進步。不可以膽怯害怕，發個菩提心、做件好事，卻怕怕的，總是先考量「別人會不會對我怎樣？」「不敢死下去，怎麼能活？」襌宗說：「大死大活！」將這個假的「妄想心」死下去，「發心」就活起來了，不要還沒做就怕怕的，不知道是自己的願力不夠，反而把責任推卸給別人，這就是修行的障礙，我們如果要進步，就要從這裡去「行」。
三藏十二部經、諸佛菩薩、師父，都是教我們要去「行」，如果沒有「行」到那裡，煩惱就無法「斷」到那裡。種種煩惱，都是從心生出來的。做事當中，不可能都沒有煩惱，都很容易。做任何事情，都不可能不用考慮，不用費神勞力，就能做得很圓滿，哪有那麼簡單？做事情就要用心，才不會有貢高心；如果做事一直都很容易完成，就會有貢高心、驕慢心。所以，做事要小心，就算會做，也要小心地做，如果認為自己很會、很行，這樣就會起煩惱。
還有一種情況，還沒做就說：「這有什麼？這個我會，沒有問題！」結果做了以後，不是想像中那樣容易，卻因這句話說得太快，因此覺得不好意思而感到不安。所以，在大叢林裡說話，要稍微想一想，不要說得太快，讓自己起煩惱。
修行就是要發菩提心，聲聞戒、小乘法有「厭離心」，厭惡的心，認為身體很可憐，要趕緊修行。菩薩行，雖然對這個身體很看破、放下，感到它很可憐沒錯，但是還要利用這個身體來修，來行菩薩道。行菩薩道時，會有種種的苦境，願力要堅強，以這個「苦」為出發點，才有「行」可修。想要輕鬆，要聽好話，看好的，哪有「行」可修？所以要修到身心自在，要自己去「行」；境來了，自己去轉、去想，不然怎麼能自在？修行在於自己，解脫也在於自己，沒有人能替你解脫，輪迴也沒有人替你輪迴。
起心動念都在執著，看到「境」，馬上好壞分別，馬上起疑心，〈戒本〉說：「見、聞、疑。」這三項很要緊，在日常生活中，最容易違犯。一旦起「疑」，別人都不知道，自己心理過不去，自己不安。
遇到事情，且慢懷疑，如果生疑時，趕快想：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！很好！很好！」千萬不要想：「不知道又在說什麼了？不知道他們是什麼意思？」這就是「疑」的種子在裡面。「疑」的種子沒有消滅，時時心都不安，走到哪裡都不安。我們的眼根對色塵，一定有好壞分別，自己如果無主，就會被這個境轉走，時時刻刻都不安，沒辦法認清心中的主，沒辦法去「行」，盡是轉那些壞的念頭。
日常生活中，做任何事情大家要互相包容，彼此扶持，不要起煩惱，不要畏懼退縮，每天都心無罣礙、睡眠安穩，就是天天進步了。