修行（二）

●靜坐不是枯坐，更不能執著「我在靜坐」、「我在念佛」、「我在參禪」等，這些都是「我相」、「著相」修行。如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想，不得自在，縱使枯坐千年，就像煮石蒸沙，仍如頑石，不能了生死，必須離一切相，心無所著，沒有「我在做什麼」。行、住、坐、臥也要如此，不著一切境，不著一切法，心地清淨，遠離分別，才能超出三界，跳出生死輪迴。

    這個人生就像演電視劇一樣，每個人都扮演著各自不同的角色，隨著劇情悲歡離合、喜怒哀樂的變化，情緒也隨之忽喜忽樂、憂悲無常；而這些喜怒哀樂，其實不過是我們自己在分別而已。我們看娑婆世界也是這樣，無論是順境、逆境、善的、惡的、好的、壞的，心境常隨之起伏不定；再加上我們無始劫以來的染習深重，總是見惡易隨、見善難徙；所以看到惡的、契合自己習性的緣境，就心生歡喜，恣心縱意，隨順而去；而聽到佛菩薩「難忍能忍，難行能行」的作為，卻心生為難，認為那是佛菩薩們的境界，自己只是個凡夫，如何學得來，因此心生退卻，對佛菩薩只有空讚歎。結果最可惜的是，好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是凡夫見地，本身沒有堅定願力的緣故。

●有的人不瞭解佛法，就隨便批評修行的出家人，也會病苦，也有災厄，也是生死無常。殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明則大不相同。世俗人在這般病厄災難時痛苦不已、怨天尤人，命終後靈光昏昧，為業所牽，輪迴於四生之中。而修行人卻能自在的捨下這一身業塵，一點清澈靈明的心光，超越六趣，直往西方，這是大不相同的。

●修行要利他，因為利益別人就是利益自己，這樣才能使我們脫出人我的限囿，遠離執著、我相、一切顛倒夢想、貪、瞋、癡等；那些「我相」所引起的種種煩惱，也才能漸漸得到解脫，自性中的無量三昧自然開顯。也唯有如此，一切以利他為前提，一切以度脫眾生苦厄為本懷，則自身得無事，心胸漸寬廣。

●出家修行不要怕逆惡的環境，修行就是要修這些「壞的、惡的、不能適應、不得自在」的境。因為這些逆因緣，會啟發出我們的智慧，成就我們的忍辱道行，使我們愈來愈無罣礙，而當我們的智慧開啟到某一程度時，就能折伏那一個程度的煩惱，所以懂得修行的人，是不害怕逆境的。

●修苦行是從各種執事中去磨鍊，在工作之中要能吃苦、能忍耐，一次、兩次之後，就不覺得苦，這就是業障漸漸在消除；若是越修越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。就像佛菩薩已從苦行中磨得業障盡除，沒有苦惱的感受，做什麼事都很自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。 

●修行要怎麼修才會有正念呢？就是先從衣、食、住方面來簡單化，不去貪它、執著它，無好無壞，可以過就好。雖然這衣、食、住，三歲小孩都會講，但行起來較困難；我們修行人一定要從這方面下工夫，去除我們的貪念，這樣自然會產生正念，到臨命終時，意不顛倒，才會「靈靈覺覺」地現出光明。

●「住山修行」要有住山修行的工夫，這個工夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能夠隨緣，這叫做「天人供養」，山上有什麼就方便吃，所以不會有貪念。

●有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「人、我、眾生、壽者」四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼……」，其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。

●出家修行不要「好事相」，要真正為修行而修，這樣道心才會堅固，每天心才會安定。修行也不是求相安無事，要能吃苦，但這個苦不是只有做事情的苦，還包括修行過程中所遇到的種種考驗，所以當你有感覺「艱苦、煩惱」的時候，就是在考驗了。這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難，因為「有境才好修，無境不成道」。

●老和尚一生都念佛，出家時，方丈轉塵上人看老和尚的根基很好，就教他念佛。有一次寺內在聽學講經，當時老和尚亦趨前要學，轉塵上人卻對他說：「去！去念佛，去做你的苦行，要聽什麼？」老和尚當時聽了心裡很難過，想著：「出家就是要學經，竟然不讓我聽！」不過老和尚畢竟是有根基、有善根的人，雖然感覺難過，但心裡會轉境，立刻說：「好啊！師公叫我怎樣，我就怎樣！」所以直心就是道場，老和尚就去做他的苦行，去念佛！就這樣一門深入，邊做事邊念佛，福、慧雙修，才有今天的成就。他一心專注地念佛，所以也教我們念佛，教我們對淨土深入的修行法門，這是最直接、最穩當，也是最契合我們現代人根基的修行法門。

●《心經》裡面講「觀自在菩薩」，「自在」是什麼呢？就是觀這個心讓他「自在」，不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜」，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒「好」念、也沒「壞」念，沒「高興」、 也沒「生氣」，時時觀住這個心，就是「觀自在」。 所以說「觀」不是「一直去觀」，一直去想「怎樣、怎樣」？而是當我們「心猿意馬」，妄念紛飛、壞念頭起來時，我們就把它「觀住」，不可以被這些幻化的妄念轉走，就是在觀這些東西，讓這個心能時時都「自在」、「清淨」。所以在行、住、坐、臥方面，不論是念佛、禮佛或在禪堂內外都一樣，這個自在心不可以被「境」轉走，就是「觀自在」了。

 ●修行一切法門都是講這個心，我們行持也是在「行」這個心，這個心若有定力，就會像清淨的水靜靜的時候一樣，如如不動，物影投映，無所不現。所以當我們的心很清淨的時候，自然能明了一切真象；我們念佛就是要將這個心念到像水一樣的清淨寂靜，心若散亂、不清淨，就如同濁水般的污穢，壞念頭很多，會去分別好壞，什麼東西好吃、不好吃、或香、或臭，著在這些「色、聲、香、味、觸、法」裡。因此念佛念到這個心很清很明、無雜無染時，自然不會執著「五蘊」；這樣六根對六塵不起作用，煩惱斷盡，五蘊皆空了，自能度一切苦厄，現出自性光明智慧，通達甚深微妙法。

●我們出家就是要來斷這「七情五欲」，但是要斷這「七情五欲」不可執著，如果執著不吃不睡，會造成虛火上升，擾亂我們的身心，使我們身心散亂、四大不調、體衰氣弱，甚至會吃不下、睡不著；當不能吃、不能睡的時候，如果沒有正念，很容易走偏路。所以我們在修行受持當中，不要執著「不吃不睡」，或要「怎樣、怎樣」？畢竟還要靠這個身體來修行的，應以「平常心」來行持，行、住、坐、臥皆取「中道」，這樣來保持我們的身心，安養我們的身心，因為修行取中道，就可以行持我們要走的路程，自然在修行的路程上比較不會有障礙。

●信佛要怎麼信？就是要皈依三寶，因為佛、法、僧三寶是一體的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什麼呢？「法」就是正法，是佛祖修行所悟出來的道理；而佛祖悟出道理以後，再來度我們，讓我們依隨這個法來修，使末法眾生有依靠。「迷者眾生，覺者佛。」如果時時保持我們的心是念佛的心，就是「悟」，就是「佛」，心心都在念佛，就是時時在「悟」。

●眾生無始劫以來輪迴生死，一直到這一世雖然得到人身，但還是在六道當中，而無始以來的壞念頭、壞種子，依然如影隨身，所以我們要勤求懺悔，懺悔過去的業障。受戒也是一樣，盡量求懺悔，懺悔往昔所造諸惡業，才可以得到清淨戒。眾生皆有佛性，但必須要靠修行並懺悔業障，才能成就佛道。

●叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞圈子。一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所罣礙。

●修行人在修行的過程當中，不可能沒有事情；有人就會有是非、有煩惱，有一切種種的事情、種種的念頭，所以遇到境時，「願」要更加堅強。要拿出願力來！不去感覺它，就能不起煩惱、執著而心開意朗。

●六道輪迴裡面，我們今世做人是要來修行的，所以要把握這人身的機會，不要自己「胡亂走」、「胡亂做」，不吃不睡，練「不倒單」，「空頭」（台語，名堂之意）很多，花樣百出，這都是「著相」修行，不僅會把這個身軀搞壞，還會造成身心散亂。若是還沒有修到那個境界，怎麼有辦法行到那裡呢？所以修行要有正念，「平常心」就是道！

●修行從「心」修，是要修這個心「清淨」。如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長論短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清淨。所以要「修心」，就要「觀自己」，觀我們自己的「起心動念」。

●《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是說要破除四相，即「我相、人相、眾生相、壽者相」，不執著世間上的形形色色，才能度一切苦厄！但是我們都對這個身體不能「看破、放下」，一直在「色、聲、 香、味、觸、法」裡打轉，對世間塵緣無法不起染著之心，所以不能了一切苦塵。

●釋迦牟尼佛過去世一直用「捨身」來成就佛道、度眾生，但這個「捨身」是自自然然的，不是用勉強的，要修行修到有定力，無「我、人、眾生、壽者」相的時候，自然不會有感覺。像我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有「我相」；一支針刺到我們，一隻蚊子叮到我們，都會感覺痛，這就是定力不夠，還會隨境生心、觸境生覺。所以「捨身」不可用勉強的，否則就變成執著了。

●苦行不是說我們做不動的硬要去做，而是這個願力─「難行能行，難忍能忍」、「人家不吃的我來吃，人家不做的我來做」。