開示篇03 無生法忍 攝眼耳根等

      無生法忍  攝眼耳根等
  

      「往生西方，求生淨土」，由於人生在世，並不能永久讓你住在世間，所以老師父常常開示：「即使在世間活到一百歲，還是得死。」所以說，我們修行的人要體悟，人出生在這世間的壽命那麼短，有一個期限。有生必有死，不可能出生了不會死，各種動物都是一樣，乃至宇宙間的一切都是一樣，眼睛看得到的，有生就有滅。就是因為這點原因，了知世間這麼無常，不是永遠可以讓我們常住的，三界如火宅，若不快點修，以後再生死輪迴，永遠在這個娑婆世界輪迴，所以我們要「求生淨土」。

        「無生法忍」，分為「生忍」和「法忍」。生忍裡面又分「順忍」和「逆忍」。      

        什麼叫做「順忍」？順就是譬如說信徒對你很恭敬，種種名聞利養；但是這個時候你如果想說：「我修得這麼好，信徒對我非常的恭敬，供養種種。」這就是叫做貢高心、我慢心。貢高我慢心啊，就不能符合生忍中「順忍」的要求了。「順忍」就是說一旦好的境界來，你的心可以安忍不動，無論什麼順境，心都不為所動。那「逆忍」呢？就是對誹謗、刺激等逆境，心也是不動，這叫做逆忍。

    「法忍」呢？法忍分做兩項，即「心法忍」跟「非心法忍」。

    「心法忍」就是專指忍辱來說，一切眾生都對你惡言相待，罵你、誹謗你、污辱你，這種境若來，你心可以安住不動，這叫做「心法忍」。「非心法忍」就是，譬如說寒熱或者是蚊蟲叮咬種種，心也是不動。有的人尚未信仰佛教，親近三寶時，若被蚊蟲叮到，氣得要死，起了瞋心，「它咬我咬得這樣，把它打死。」身為修行的人，若是蚊子叮咬，只要把它揮走即可，切莫殺生。乃至感受天氣的種種變化，這屬五蘊中的感觸，你這個心不動，譬如說天寒的時候，感覺很冷，或是身體不適種種，你的心不動，不起煩惱，這也是一種「忍」。譬喻是說不盡的，現在只是簡略說明一下，日常生活中，平常心就是道，自己用心去體會，凡遇到什麼人、事、境，我們就去迴光返照、去體會，不可以起煩惱，這就是一種「忍」。無生法忍，就是說心不動。

        經典常說：「無緣大慈，同體大悲。」何謂無緣大慈？譬如與這眾生無緣，但看到他在難過、痛苦的時候，或者是看到他在造惡業的時候，也要發起慈悲心，來幫忙他，防止他造作惡業，或使他能夠離苦，這叫做「無緣大慈」。大家在一起修行的時候，你感覺這個人很不順眼，常常那個模樣，看了令人很起煩惱，這個時候你也要發慈悲心，對於不認識的無緣眾生，更加要盡心。我們都已受過三壇大戒，第一就先要「廣度眾生」，欲度眾生，這個「無緣大慈」的條件一定要具足。

    「同體大悲」呢？意思一樣，眾生都是一體，都有佛性，同樣都會成佛，所以看他痛苦的時候，就要觀想，「眾生都是一體的，都是有佛性」，要起這個大悲心來。雖然這個人常常讓你起煩惱，令人看了不順眼，但是這個時候，要怎樣對治你自己的心？「不是他不好啊，是我們自己不好！」你如果沒辦法把這個心壓下去，就要這樣觀想。「他也是佛，他也有佛性。眾生都是一體的，我不可以輕視他。」所以說，隨順一切眾生，就是隨順一切諸佛；恆順一切眾生，就是恆順一切諸佛菩薩，我們若有這個心，時時刻刻煩惱不生。若煩惱一來，面對不如意的事情、不順眼的事情，你的心就作如是觀想，切莫煩惱，更不可令煩惱熾盛壯大，這叫做「同體大悲」。

        老師父常常開示：「眼耳鼻舌身意。」說你這個眼睛呀！眼根所看的，就有所執著，譬如說「東西很美」，這就是分別，分別之後，因為這個東西很美，就起了貪愛之心，起這貪「愛」的心，就想要拿「取」佔有。你覺得花很美，起這個念頭，隨後你就向人討取，或是直接摘採，這是很平常的事情。此時這個心，看境就著境，屬於「眼根」，是執著好的。

        另外一種是你看不順眼，由於每一個人品性都不一樣，思想、行動，都是過去因果來的，千差萬別，所以說若以你的思想來看，這個人令人看了很討厭，愈看愈討厭，愈討厭，眼睛就瞪人，歪著嘴巴在那裡嘀咕了。這是女眾相當嚴重的習氣，嚴重到自己都無法察覺，違犯到了還不知道。所以老師父常說：「不是他不好啊，是你不好。」有一次我也是這樣，向老師父說：「師父啊！那個人怎麼那個樣子？看了很氣。」老師父反問：「是他不行，還是你不行？」當時我想老師父怎麼說這句？接著老師父又說：「你在那裡嘀咕起煩惱，他也不知道，還在那裡自在無惱的，根本不知道你正在起煩惱，所以說，是你不行，還是他不行？」若以修行的法門來說，是自己不利，自己的眼根不清淨。所以說，修行要六根清淨。

       六根要清淨，說是很簡單，但是做起來非常困難。面對種種人、事、境，時時刻刻要觀照這個心，若起心動念，看對方覺得不順眼，激動到要發火的時候，就趕快把它觀開，想：「那是我不好，我眼睛看，動到了心，起好壞分別。」這樣就沒有煩惱。若不察覺，將煩惱激起來，很難消滅，經過好幾天還在反覆尋思，起伏不定。因為我們不瞭解對方，只憑我們的意識去看、去分別，所以感覺好壞，這對我們的修行來說，障礙很大，這是眼睛的部份。 

        所以說，修行要怎樣修？就是修這個「心」啊，從心修啊，這個心，就是說起心動念，要知道，從心去修，不要被境轉去。若被境轉去，修是修，千年億劫都沒辦法，因為你隨境轉啊，沒辦法轉境，而輪迴生死，就是從這裡來的。

       至於「鼻」方面，老師父解釋說，有人聞到東西，直喊：「臭成這樣！」老師父說：「你知道臭，還拿起來聞，進而起煩惱。」「臭得要死」，在那裡一直罵。

        嘴呢？這舌根呢？好吃、不好吃。老師父常常說：「吃了，就『隨起』（馬上）分別。」所以當挾東西吃時就要觀想，這身體好像是一輛車，這食物好比是油，將它灌下去，這樣車才會走。吃的時候，要這樣觀想，若稍微要起煩惱時，比方吃不下，那是很微細的煩惱，沒有人能夠聽到你這個聲音，只有你自己的耳朵，能夠聽到你這個聲音，這個時候你就要觀想，「我不可以煩惱。」佛祖開示，身體好像一輛車，車軸需要油，這食物就好像油，不管香油、黑油、臭油，只要灌下去，這台車照樣會走，同樣的意思。

        心時時要觀照，一切法都是佛法。「一理通，萬理徹。」老師父常開示：「若是一項通達，每項都差不多這個意思。」所以說，佛法八萬四千法門，都是在說「心」，說這「六根對六塵」、六識起分別。至於身體，女眾更加執著，要穿漂亮一點，衣服要穿貼身一點，合身一點，尤其是在家人，對這更加注重，總是堅持要符合他的體格去裁製才會美。在家人，屬於這方面的習氣很重。出家人衣服寬寬的，沒去感覺，但是有的人也是著這個相，你看他的外表沒發覺，但是他自己會執著，心裡在執著，他本人也不知道。而另外有一種人是知道自己的習氣，香皂要用外國品牌的，比較香的，這都是身體的執著，要睡比較柔軟的，坐要坐比較柔軟的，這種都是「身」的執著。所以眼耳鼻舌身，由這身體，就起壞的念頭出來，對一切就起分別。一旦起分別的時候，心就散亂，失去正念，不斷執著這娑婆世界的形形色色。

        意呢？這「意」所生出來的是什麼呢？譬如說「打妄想」，你這妄識生出來的時候，像是過去人家對你很好的事情，旁人不知道是什麼事情，你會想得發笑，那就是意識，被妄想轉去。若妄想起來的時候，不可以在那裡一直想，我們是要修行的，而修行就是要斷這煩惱、妄想。當妄想起來，要怎麼樣對治呢？不可以想，不可以繼續想，就告訴自己「這種事不是我們所想的」，所想的就是「南無阿彌陀佛！」所想的就是「無上清淨戒法」，這才是我們所要想的，不要想那些人以前對我多好，在那裡想，想得眉開眼笑地，笑得人都傻掉了，是很危險的。如此修行，身心就不會清淨，會散亂心，心散亂，氣就不通暢，疾病就來，一下子這裡怎麼樣，一會兒那裡怎樣。只要散亂心，一天到晚都是這些事情，這很要緊的。