我相
「老和尚此生弘揚佛法，主要的大願是什麼？」
「我一天到晚坐在這裡，沒有說我在做什麼。」
「這是大禪師的修行！」
「多大？最大也不過這張椅子那麼大。」
●一般人總是說別人不好、自己最好，聽到好聽的話就高興，逆耳的話就難過、生氣，這就是「你我相」。修行如果有「你我相」，這個心就不能安定；因為存「我相」修行，每樣事都有「我」，就會產生我見、我執，像這樣把「我」看得很重，分別計較，對我們的修行很不利，隨時都會起煩惱，不僅障道，業障也不會消。
●我們的耳朵總是喜歡「聽」，聽看看有沒有人在說我們的壞話，有什麼新聞。眼睛也喜歡「看」，看看人家的臉色，分別好壞。這些都是凡夫的通病—「好事相、愛攀緣」，對修行不利。
●要對境不去分別才能斷「我相」，智慧才會開！若執著「我相」，則修不到行，不會有道果。
●這世間的一切煩惱都是由你、我在競爭所引起的，看我們能不能修到沒有你、我的分別計較。修行就是要修忍辱，「忍辱第一道」，這是修行的根本。不要老是說自己對，如果常以為自己做的都是對的，這樣就是沒有正念，還沒有脫俗，不算修行。
●去我執、我相，要先從粗衣淡飯做起，工夫日久，自能淡泊慾望，不起分別計較，而漸入無「我、人、眾生、壽者」相的解脫之道。
●不要老是看別人的過錯，應該常常迴光返照，看看自己有沒有過失，才不會與道相違。
●事事逞能幹、樣樣要佔上風的人，最後都會失敗。所以不要以為自己是大學生，智識高，樣樣比人行而不肯接受他人的話，這樣反而被自己的知見所束縛，容易起貢高我慢心，不但障礙自己不再進步，也難與佛法相應。所謂「謙受益、滿招損」，越是能幹、越是有才華的人，待人處事更應卑下謙虛，才是真正的有智慧。
●我們每天打暮鼓時，默念偈曰：「辦公事，公事辦，公事辦完辦私事。」這個意思就是提醒大眾，不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，因為這些都是私事。一個修行人若不發心於公事，利益大眾，一味只顧自己，不把心量打開，這樣的修持，乃是執「我相」，是煩惱的根源，無法得到解脫。反之，將身心奉獻給常住，為眾人做一切功德，一切慈悲方便，令他人得到利益，自己也會法喜充滿。而在這「利他」的實踐當中，就能修出智慧，並在其中培福，就是「福慧雙修」。
●不要一直執著這個「我」，否則會在五濁惡世裡打轉，種種意識仍然落在六道輪迴中，無法出離。
●如果為這個身軀而執著要吃好的、要穿好的，這一切的執著就是貪念。
●修行人不能有「要受人供養」的念頭，有這個念頭就是「貪念」，就是「我相」，要「謙虛、下心」，才能去我相；以平常心來行持就是修「戒、定、慧」。
●我們平常都會執著某些事情，但是在「著」的時候自己都不知道，等到定下來時，業識就會現前，這不是你要去想它，而是它自己會跑出來的，這叫做「業障」。我們每個人從無始以來所造的「業」無量無邊，如果不靠修行來消除業障，到臨命終時，這些業識就會現前，看你「著」什麼事，「貪」什麼東西，到那時就會現出這些境來，若沒有定力，沒有正念，你就跟著這些妄識去輪轉生死了。在娑婆世界裡貪一根草，你就還要再來輪迴，這一根草就是一個念頭，而一個念頭就是一個生死。所以心念在轉是無量無邊的，若沒有正念來迴光返照，會隨著那些業「翻來覆去」，轉得我們自己都不知道。外表看起來是很莊嚴的在用功修行，其實大部份都是在打妄想。
●大家聽開示，是要把開示的意思拿出來用功，拿出來「治」，不可以再拿自己的妄想來執著「我見」及一切「人、我、是、非」；要多念佛！
●度眾生不是用口說的，也不是拿個什麼東西來弘法，而是要修到無形中能感化人才是度眾生。