開山祖師

                                                      西方    師父在極樂世界等你們來  我們在阿彌陀佛那兒見面    ●西方在哪裡？在自己的心，只要心中無事無煩惱，就是清涼地，就是西方。●念佛時，佛號要一句一句念得清清楚楚，念得專注集中，更要發願往生西方，離開苦塵。●心淨則佛土淨。雖然我們現在仍在娑婆世界，但如果好好念佛，念到心清淨、無煩惱、無妄想了，則娑婆也是淨土，這個心即是西方。●一個世界猶如一粒沙，倘盡虛空恆河沙數世界眾生都肯念佛，每一個皆可到西方。●生西的另一個要件是必須了盡一切塵念，沒有俗緣的牽纏，才能往生西方。●如果我們自心安定，自然就沒有煩惱，每天心定神足、心無所求，隨緣一天過一天，心裡自然快樂、歡喜，這個就是西方境界了。所以西方何處求？西方就在我們的心中！反之，心若不安定，凡事不知足，隨便什麼事都很容易起煩惱，到哪裡都不會安定。●念佛人如果能把這個心念得很清淨，那麼臨終時，這個「心」便投入「蓮花」，在西方蓮花池中自然化生，而不由父母精血的穢體出生。如果是由父母所生，就還會有生死輪迴。●臨終時不要存著求佛菩薩顯像的念頭，求來的不見得是真的。必須要無所求地淨心念佛，從心裡面自然地現出來了，那才是真的。●世間的福報是享得盡的，而修行的出世功德，卻能啟發佛性，生出智慧，找回我們本來的面目。出家飯不是容易吃的，要忍種種的苦，但忍這些苦是在消除我們無量劫來的重業，最後才能業盡生西，見性成佛。  ●「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」我們就像即將枯乾的池塘裡面，仍在悠游戲水的魚，命已垂危而渾不自知，一天過一天，不知死後往何處去？所以要常常警惕自己，不要放逸，當勇猛精進，才能往生西方。          ●西方是歸宿，就像老農夫耕耘田地，辛苦了一天，等到太陽下山後，就可以歡喜地休息了。●出家人不要怕死，死了去西方更好。出家人凡事都要看得破、放得下，要有能把一切事都轉為沒有事的工夫。●一念有九十個剎那，一剎那有九百個生滅，我們每天念頭在轉，只一念而已，就有八萬一千個生滅。如果臨終要往生西方時，剛好一個念頭起來，就沒有辦法跳出輪迴；到西方去，只要有一個念頭、一個意識在轉，就沒有辦法跳出去！所以臨終這一念最重要，但看我們這個「心」！當這個「心」，行到沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」時，心清淨了，才是西方。●西方在那裡？必須由這個「心地」一直用工夫，用到細微極致、了斷一切塵惑、清淨無雜染了，那個時候就是西方，並不是一直追求「哪裡是西方？」有這個追求的妄念，都還是「貪、瞋、癡」。如果一直在著這個相，說：「去西方、去西方。」然而西方又在哪裡呢？西方就在你心頭！必須由我們的心去用功，修到由自心現出來的。所以「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」心外求佛，無有是處，我們從這個靈山塔下，也就是從這個心去修，就可到達西方。

              臭皮囊     穴居清源山，苦修十三載期間，在偶然的機遇下，老和尚於地下挖出一塊「山蕃薯」，有一、二十斤重，如獲至寶，珍惜非常。每次，老和尚只取一小塊細嚼，聊以充飢，剩下的又埋藏土中。把肚子騙飽了，馬上又入定中，下次出定，再挖它一塊。就這樣挖挖吃吃，居然足足維持三、四年的飲食無缺。    據老和尚自說：「挖下一塊，剩下的部份埋進土裡，缺口地方，過一陣子又會長出小山薯來，因此，一塊山蕃薯，竟也生生不息，幫我很大的忙。」   ●生不帶來、死不帶去，一個人即使生前家財萬貫，死後也是「萬般帶不去，唯有業隨身」，不要再為這些身外之物浪費寶貴時光了，趕緊把握人身，趁早修行才是。●放下這個臭皮囊！修行最重要的是求「心」解脫，不要處處惦記著這個身軀，被這個身體度走了。如果有什麼境界，也不要執著「得到什麼」，凡是有所得的都是生滅相，還不是那個真的如如不動，也就是我們本來的真面目。●身體就像房子一樣，會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻。我們要將這假體放下，不要太保護它，畢竟它是幻化的，但我們要借假修真，好好利用它來修行。●這個臭皮囊是暫借我們住的，但我們卻往往為了執著它而產生種種貪念，造下無量無邊的業。●我們這個假體難免有病苦，但這屬小病；有妄想、貪、瞋、癡，才真是大病。大病若不去除，就還要繼續輪迴，這就得靠我們平常多服「阿彌陀佛」的藥，而臨終保持正念最重要。一個人往生時，若能一句「阿彌陀佛」持得清清楚楚、穩穩當當，必能承佛慈力，橫超六趣。否則意識顛倒，死後將往何處去？●很少人一輩子皆享福—有多少苦「忍」，就有多少福「享」。●以前，虛雲老和尚一件衣服破了補、補了再穿，有一餐、沒一餐的，不斷勇猛精進地捨身求道，就是為了「了生脫死」。●好的東西，我們沒做適當的處理，把它弄壞了，就有過失，就得落因果。●處事要謹慎小心，凡事皆有因果。能吃的東西給扔掉或者放壞了，皆逃不了因果。因果絲毫不爽，誰也替代不了。「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」。●要惜字紙，有字的紙不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種美德。●修行要捨掉一切六根對六塵的執著，如果對這世間還有任何的貪戀，臨命終時就會現出那個境，使人為境所轉，起顛倒想，仍舊落入六道輪迴。所以平時對一切的人、我、是、非，就要看破、放下，到了臨命終時，才能衝過業障，超越生死。不要誤認這個色身是「我」，它只不過是隨業受報、四大和合的假殼子，真正的「我」是我們的真如妙心，就是本自具足的佛性，我們應該以修行來找回自己不生不滅的本來面目，用佛心應對一切。●出家人的「心」用在修行上，「沒什麼事」。在家人如果不知修行，則心裡煩惱、罣礙不斷，整天生活在顛倒夢想之中，晚上做夢，白天也睜著眼做白日夢，時間一天一天地過去了，正如演電影一般，整個人生只不過是一場比較長的大夢而已。●要知道我們得這個人身，不是那麼簡單的，現在既然已經得到這個人身，便應該好好把握珍惜，利用這個人身來用功修行，去除貪念，來了脫我們的生、老、病、死苦，不再輪迴受報。諸佛菩薩是由人身修行成就的，三惡道也是由人身造業而去的，十法界內的超昇與墮落，全由這個人身，所以「人身」是個轉捩點，千萬不可隨意輕忽，空過時光。 

              粗衣淡飯     穴居清源山，苦修十三載期間，一日，正餓得發慌，見遠處有一羣猴子戲耍，只見牠們吃著一粒粒樹子，津津有味，不覺垂涎三尺，肚子更餓得受不了。老和尚一邊看著猴子，收回眼光，又看看自己，不覺莞爾。老和尚想：「當下的我，這副德性，與樹上的猴子又有什麼差別呢？牠能吃，為什麼我不能吃呢？」隨手由地下撿拾「樹子」吃將起來。    猴羣見有人加入牠們的行列，頗覺訝異，彼此交頭接耳，鼓噪起來。過一陣子，見老和尚手上已無樹子，竟紛紛由樹上丟下新鮮樹子送與老和尚食。老和尚食樹子後，竟自覺目光炯炯、精神煥發。自此，這群猴護法，竟也深諳人情世故，經常摘取樹子、水果送到洞口供養老和尚。  ●現在的人不管在家、出家，生活都過得很好，其實生活過得好、放逸散漫，很容易招致災難，如果更執著色、聲、香、味、觸、法，這個身軀被「寵」壞了，病痛也較多。●修行就是要捨身，衣、食、住一切簡單，要「粗衣淡飯」、「知足常樂」。若過於講究衣、食、住，則和在家人無兩樣。要對這些衣、食、住看淡，才能去掉「貪、瞋、癡」，若生活太充裕，則欲望大，貪念越多，身心皆被色、受、想、行、識五蘊束縛，在五濁中打轉而不自在。所以「捨身」當從衣、食、住著手修起。●「粗衣淡飯」，修行當從此處下手，然現代人卻多講究吃、穿，整天為這些忙碌。本來是要消業障的，現在反而把福、慧吃下去，業障當然也隨著而到了。●什麼是「粗衣淡飯」？不是不吃飯，而是吃得飽不求好，穿得暖能遮身。至於睡眠，有精神就好，不要貪睡，睡多了容易昏沉。若執著不吃飯、不睡覺，把身體搞壞了，身心不能安住，則枉費來出家修行。●世人被五慾所迷，希望吃得好，甚至不惜殺生以滋養身體，殊不知吃的可能是過去六親眷屬的肉，而且吃人一斤，一定要償還十六兩，因果逃也逃不掉的。像這樣子輪迴到現世得為人身，依然在還債、討債之中，死死生生，若不趕緊修行求解脫，永遠也跳不出這輪迴圈子。●不要「貪著」，只要過得去就好。不能因為東西多就拼命地吃，這就是有貪念，但也不能故意吃得少而餓肚子，那也是執著，必須依自己的食量而定。只要吃得飽就好，不要去分別好、壞。●吃得飽就好，若要求色香味美，放縱口腹之慾，這就是做嘴巴的奴才，不但增加胃腸負擔，也增加妄想、散亂與執著。所以一切要簡單，只要吃得能飽，穿得能遮身、能禦寒就好。●一個人若是生活越享受，凡事以逸待勞、養尊處優慣了，很容易助長貢高我慢的個性。而個人條件愈優越，「自我」意識就越強，如果沒有以佛法觀念來對治，不知迴光返照，學習虛心謙讓、反省懺悔，那麼要破除「我相」，是很困難的。●我們既然來到這世間，就必須要生活，而衣、食、住是免不了的。但是只要能吃飽穿暖，基本上過得去就行，不要貪求過份的享受，如果任意揮霍，隨心所欲、不知節制，舊業未消反而更造新業，會招引惡果。 ●吃東西時，要想想這些東西是從哪裡來的？怎麼來的？想想自己有沒有修？是否堪以納受？若不懷慚愧心的話，即使只嫌一句「不好吃」，也是損福。●如果出家不能吃苦、捨慳貪，反而講求吃好，講求安逸，那又何必來出家？這與俗家人又有何異？不要講求美味，貪口腹之慾，只要能吃得下，能吃得飽就好，這樣才能捨除慳貪，開啟智慧。●領廚房的執事，就是在行普賢菩薩的行願。以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中修苦行出來的。廚房是最能夠培福、也最容易損福報的地方；米泔菜葉不可輕損，不要以為拋棄可以吃的東西沒有因果，其實戒神、監齋菩薩可都把這些事記在帳裡，若隨意糟蹋的話，將來還得出生做雞、鴨、豬、狗，來吃這種剩菜餿飯。●用齋時要默念：「願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。」所謂的願斷一切「惡」，是指要斷除所有的惡念。當我們拿著筷子爭夾好菜的同時，心中就已經起了「分別」及「貪念」的念頭，這便是惡念了，像這些都要斷除。●我們出家人寄形天地間，這天地便是我們安身辦道處，還要再找什麼地方？出家人跋山涉水，到哪裡便算哪裡。出家人並不是要去找什麼樣的道場，而是要看看自己有沒有願力！有願力的話，林下竹子三兩根編一編、搭一搭，也可以安身，也是道場。如果有願力克服一切環境的障礙，心就能安定，這樣，無論在什麼地方，皆能安心辦道。●如果要練不倒單，先要從「淡泊」兩字開始學起，等到衣、食、住都能自在無礙，貪、瞋、癡也都消滅了，妄念自然消除，這樣才能進一步談到禪定功夫。●娑婆世界只是我們客居的地方，一切都是幻化不實的，就像一場戲夢，到頭總是空。所以不要貪念娑婆世界的一切，要放下萬緣，念佛求生西方，唯有阿彌陀佛才是我們的究竟歸依處，西方極樂世界才是我們的故鄉。

       習氣     老和尚前後穴居共歷十三個寒暑。一般人不要說在那麼艱辛的荒山上獨處十三年，就是在家裡萬物俱備下，一個人獨自地面對自己，孤寂的獨守一晝夜，也都是一件非常惱人的事，更何況在舉目無人的山洞中，坐上十三個春秋呢？單就這份耐得住寂寞的能力，已非我們凡夫俗子所能想像，更甭論自內證驗那難忍能忍、難行能行的心路歷程了！   ●個性好的人比較沒有脾氣，到那裡都能跟人家和合，能隨順人意。但隨順不是「人云亦云」，心要有主宰，能善巧分別，知道事理輕重，如果是「與道相違」的事，我們當守本份的執著，堅持自己的原則。●不是人壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同，所以難免做錯事，但只要有向道之心，就應寬容包涵，能原諒就原諒，不要把他看做壞人。●甲有吐痰的習氣，常常到處吐痰，恰恰碰到乙很多疑。有一天，甲在乙面前吐痰，乙疑心甲瞧不起他，結果兩個人起了衝突。丙知道兩個人的習氣，遂前來化解，從此兩人都改過，一個不再吐痰，一個不再疑心。●有的人常常言出就論人長短，但不是他故意要這樣說，而是他自己並不知道那就是「說是非」，像這種習慣性的言行舉止，就是無始所帶來的習氣使然。●有兩個人，一個美，一個醜，醜的知道自己醜，就想效顰而濃粧豔抹，豈知卻愈塗愈醜，倒不如自然的好。●就像先治家再治國的道理，我們修行人一定要先斷除自己的習氣，去掉無明煩惱的壞種子，才有德行去統理大眾，感化眾生。●只會看別人的過失，卻不知審察自己的缺點，是我們最大的無明習氣。●依賴在父母身邊的人，往往缺乏歷練而幼稚軟弱。反而是離開父母的寵溺、在外奮鬥的人，比較能鍊成大丈夫氣魄。就像溺在母猴懷裡的小猴，有時常會被母猴抱得活活悶死，而那些獨力跳躍在山林的小猴，卻能活得很好。修行也是這樣，要在最困苦、最不好的環境中修；而越是能修忍辱，就越有境界磨鍊，反而越是修行的逆增上緣。●修行人不能依自己的習氣來說話做事，如果照自己的習氣去行，不但修不到行，更容易造口業。「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」。當你要臨命終時，沒有人可以代替你，即使是你的親人、兒子，也無法代替你的生死。只有修行念佛，念到生死的路途豁然開朗、清楚知曉時，你才知道往生的路怎麼走。 

                做事     晚間，老和尚講述一段修行經過：「某次上山修行，進入虎洞而不知。到了晚間，虎回洞穴，先以虎尾試探，知有人在洞裡，乃在外面吼叫。    於是我對老虎說：『我是修行人，不容易找到地方修行；你是畜生，找個地方住容易，這個地方就讓給了我吧！』虎似解人意地搖搖尾巴而去，以後就不再來了。」   ●做事要心甘情願，發歡喜心去做，才會增長智慧。●做事不要計較，看到沒做好的地方就自己來做，只要你發心去做就有功德，千萬不要去批評別人，講別人是非，反而造口業。要記得做事情不是為誰在做，是在為消自己的業障而做。●做事情要用頭腦去思考，心要有主，不可「人云亦云」，不知變通，自己要有善巧判斷的能力。修行就是要從做事情的磨鍊當中，修出我們的智慧來。●出家人要盡守自己的執事，若好吃懶做、不盡職，等福報用完，業障一到，自然就待不住了。●用心地把你該做的事做好，不要每件事都攬來做，結果每件事都沒做好。●做事情是在磨鍊我們的心，訓練我們頭腦靈活，一個人是否專心、用心，看他做事情就知道。做事「一心」的人，學佛念佛也會專心用心，而我們就是要從做事情當中去體會修行的意思。在工作中如果能用心至極，自然心地清朗、皎潔如月、智慧開顯，到了那個時候，事情哪裡沒做好、地上哪裡不乾淨，都很明瞭，甚至地上一粒沙也知道，什麼事都是清清楚楚，只要別人交待一件事情，就知道該怎麼去做，不會不知所措，這就是「智慧」。●要歡喜接受別人的指導、勸告。例如在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，我們如果想：「已經擦得很乾淨了，怎麼還這麼說？」這種想法就是社會人的見識，還沒有脫俗，會起煩惱。修行要直心，應該說：「好！好！我再擦乾淨。」這也是在考驗我們的心，讓我們藉境修心。●辦事情除了要有「定力」外，還要「不執著」，才能把事情辦好。辦事情「不執著」，並不是說隨隨便便做就可以，也是要盡心盡力做好它，但做過了，就沒事了。如果心一直罣礙、放不下，就是執著，一「執著」就沒有智慧，容易起煩惱，反而成不了事。●做事要有耐心，譬如掃地時，不但要把環境灑掃乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨，邊做事、邊念佛，不放逸、不散漫，這樣藉事修心，才能達到身、口、意清淨。●做事要有耐心，邊做邊念佛，這樣慢慢修，心不要有煩惱，道業自然會成就。●「愛護常住物，如護眼中目。」做事要有計劃，不能隨隨便便地說做就做，草率了事。要把常住的事、物，做最適當、圓滿地處理。●每天做事，能把事情做得圓滿，一心都用在佛道上精進，能這樣，即使只是掃地，也會開悟。●做事情可以訓練我們攝心專注，頭腦靈活，所以有事情做才不會打妄想，空過光陰。●「少用頭腦」不是說不用頭腦做事，而是說遇到事情時，做過了就好，不要再去分別、罣礙，免得徒增煩惱。●不要執著，一切隨緣；比如人家幫你做事，你覺得承擔不起，會損福報而感到不自在，這就是「執著」。其實若要讓人得福，自己本身也要福、慧具足，修行功德圓滿，才可以感召眾人來種植福田，增長善根，而這也是菩薩「自利利他」的行願。●執事人關心我們，才會罵我們，糾正我們的過失，這是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。   ●照師父的話去修行，邊做事、邊念佛，去「我執」和「法執」，智慧才會開。智慧是無色相的，既抓不到也看不到，甚至智慧開時，自己也不知道，但碰到事情，當下卻知道如何去善巧圓滿處理。●念佛要能在動中用功，與自己的工作配合，邊做事、邊念佛，念到整個心能靜下來，一句句佛號聽得清清楚楚、清淨無雜染，「自性念來自性聽」，念到「一心不亂」。●念佛要一心，但是專心工作、別無妄想時，這也是「一心」。因為此時只有利益他人的正念，所做的、所表現出來的，就是慈悲；所見解的，自然也是正知正見，所以也是佛心。●我們要藉做事情來調心，心有寄託才不會散亂，所以出家人做事和在家人不同，因為所用的心不同、目標不同。在家人做事是為了賺錢，出家人做事是為了修行。所以外表上看起來雖然和在家人一樣，都是吃三餐，需要衣、食、住，但實質上是完全不同的。●如何才能把事情辦好？就是大家要一心共事，互相溝通。如果光說不做，只會指使別人，這種態度就要避免。以花園種花為例，有人不會種的，就誠懇耐心地做一次給他看，否則不但事情做不好，彼此還會起煩惱。●出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，而是親自去行證，以自己的德行，自然地來感化眾生。●「諸惡莫做，眾善奉行」只要是利益眾生的事，修行人都要無條件地去做，以歡喜心、清淨心去納受一切，不要哀哀怨怨的；要慈、悲、喜、捨，每天依菩提心來做事，自能體會其中的妙用，增長智慧。●別人沒有做的，做不到的，我們反而要盡心盡力去做，而不是去批評別人，否則自己豈不也與他人一般見識？●「十方來、十方去」—十方施主來布施三寶，求種福田，所以更應努力修行，才不會空納信施。然後再以我們修行的功德，回施十方，上報四重恩，下濟三塗苦，普願一切眾生都能離苦得樂。●於社會做事須守信，不可貪，要盡心盡力；為人做事能盡忠，則上司會器重你。學佛也是如此，對佛有虔誠信仰，則佛祐之。

                  是非    法華寺的齋姑說：「寺內晚間無人敢住，因為夜深有鬼擾人。」有一天午後，我忽然遇到一位身材不高的老和尚路過西寧南路，慢步向南走，距離法華寺不遠，就趨前向他合十為禮，請問尊號，他回答說：「廣欽。」又問他住何處，他說：「沒有一定。」我看他步伐輕飄，目光炯炯，似有道行，就勸他一同進入法華寺休息。他到寺內首先禮佛，然後走到佛龕左側向西的地板上，跏趺而坐。      當時齋姑欲為他準備晚餐，他說：「我不吃飯，只吃水果。」於是我就跑出寺外買了一提香蕉，放在他座前一張小桌上，任他自取進用。到了天近黃昏時，我暗示齋姑們大家離寺，留他過夜，且看他如何應付鬼道來擾。    第二天早晨我們去法華寺，老和尚用手指殿前右側一客房說：「那兒有兩個日本鬼，你們去翻開榻榻米，取出屍骨，讓我給他們超度。」果然如他所說齋姑們找到了兩具骷髏。老和尚叫齋姑把它放進寺前焚化冥紙錢的爐裡燃燒掉，他口中一面念佛號又像是念往生咒，之後便回大殿裡說：「已經超度過了。」  ●搬弄是非，造口業者，本身就是「是非人」。●離言語、除百非—說話要精簡，不必要的話，勿多言。●不要說是非；說是非會失敗，說是非會令人不安定。●要講別人之前，先和自己的「心」商量一下。●不要老是看別人不對、說人是非，只要一說出來就是自己不對，就是造口業，所以修行人這個「口」很重要。●有的人說話會令人起煩惱，不能使人心安，常令人不知所措，無所適從，但偏偏又要別人聽他的，自己卻不肯聽別人的意見，結果自己心裡反而起無明、生煩惱，解不開。●要時時把自己的念頭觀照好，不起貪念，不亂說話；世俗的種子已經夠多，不要再種這些輪迴的因了。要講就講佛法，一心求生西方。●起煩惱時，不要找這個人說，又找那個人說，說來說去惹是非，最好多禮佛，消業障，解煩惱。●誇獎我們、讚美我們的，都不是明師；反而罵我們的，不管對與否，才是真正的善知識。當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業，而我們受到刺激時，不僅要起慚愧心，懺悔業障，更要拿出志氣來勇猛精進，能這樣，道業才會進步。●「人惡我不惡，人非我不非。」別人結惡緣時，我們不能受影響也和他結惡緣。心要有主，要有分辨是非的能力，這樣才能廣結善緣，因為「未成佛要先結人緣」。●看人不好，說人是非，本身就是一種惡念，是自己的心不清淨。如果對一切境的好壞，不自生分別，我們的心自然會安定自在。所以看到不對的事情或不如法的人，心裡明白就好，既不表現出來，也沒感覺到有什麼事，「心清淨、沒煩惱」，那才是真功夫。●當我們在論說他人是非時，就修行上言，並不在於「他非我是」的事實，最重要的是我們的耳根、眼根已經在分別外境好壞、執著「我見」，「起心動念」在造業，在劫自己的功德法財了。所以說眼、耳、鼻、舌、身、意六根如六賊，我們修行就是要守住這六根門頭，別讓他追逐六塵，能這樣，煩惱就進不了門。若能耳不貪好音，眼不著好境，鼻不揀香臭，口不挑精粗，意不別好惡，凡事無好無壞，不起分別，為「了生死」而一心專意念佛、拜佛、誦經、靜坐，攝心修行，打紮自身的工夫，又那裡還有閒情對外攀緣，論人是非呢？●論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那是自己的錯、自己的過失。不要去管他人的是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，也不會造口業，這是修行第一道，是無上修道之法。要切記：「遇事緣境，一切忍之，心安之！」這是最好的一帖藥。●不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們在分別，對一個真正會修行的人來說，一切眾生都是我們的善知識。●若有人想害我們，我們應該這麼想：「大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。」因為凡事皆有因果，一針一線的話，都是從因果來的。●從前有一個人和別人講話時，總是東張西望，故做神秘之態，如果有第三者看到時，由於他的動作，就會以為他在說別人的壞話，其實他並不一定如此。所以我們不論做任何事情皆要自在自然，以免增添不必要的誤會。 

                      忍辱      穴居清源山，苦修十三載後，老和尚回承天禪寺不久，擺在大殿的香火錢丟了。當監院師與香燈師傳出這個消息，舉寺嘩然。老和尚沒回寺以前，從沒掉過香火錢，老和尚回來沒多久，舉寺賴以維生的香火錢不翼而飛，而且讓大眾直接聯想到的就是老和尚每天夜裡都在大殿裡坐禪，若說有人動手腳，第一個知道的應該就是他。既然他沒有反應，那麼偷香火錢的人，最有可能的人會是誰呢？在大家心目中也就不言可喻了。     自此，整個寺裡上下，大家雖然都不明說，可是只要一進大殿，或碰到老和尚，沒有不以白眼相向的。老和尚在眾人默擯之下，一句表白說明的話也沒出口，一點不滿怨懟的心也不起，就這樣度過了一個多禮拜。大家仍然怒目相待，老和尚依然如沐春風。這時候，監院師與香燈師才出來講話。    原來香火錢並沒有掉，這只是監、香二師想藉此事考驗老和尚，究竟在山上十三年，歷練出什麼樣的工夫來！沒想到老和尚居然在眾怒之下自在安然。大家除了生起一份愧歉不安之心外，倍生一份敬佩讚歎之意。  ●受到別人的攻擊或批評，應當忍受。即使是受冤枉，也得忍，甚至還要感謝人家讓你有機會修「忍辱」。「無忍不成道」，能忍辱的人才是智者。●忍辱不是有心理準備的，既不是說「我要忍辱」，亦不是感覺「自己在忍辱」，如果這麼想，就是還「有相」。要對境「不感覺」，如人家罵你時，你不覺得人家在罵你，這才是「無相」的真忍辱。●若自己對，別人硬說你不對，也要向對方懺悔，修行就是要修這個忍辱。●別人把沒做好的事往我們身上推託時，也要忍，這才有機會修「忍辱」、「無我」。●打擊我們的人，不要認為他是壞人，其實從修道上來講，反而是一種逆增上緣，有助於我們修行。會轉境的人，曉得藉這個境來磨鍊修忍辱以成就道業，內心還要感謝他，因為這就是西方的資糧。要接受、要承擔，不要跑去哭，否則豈不太傻了。●什麼事都能忍得下來，修行才會進步。就算是自己對，也要向對方懺悔，能夠這樣做，就是你在修行上有一點功夫了。●人家侮辱我、欺負我、佔我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較，也不去罣礙，這樣的話，不但宿世的業緣消除，而且當下自己心中便能平靜，既無煩惱，又能增長福慧。●忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱為守持的第一道，因為忍辱是最大的福德之源，能行忍的人，福報最大，能增加定力，消除業障，開啟智慧。●一般人的習性是—凡事分別是非、曲直、對錯，爭長論短、惡心相向、出口如劍、不肯吃虧。而出家人就不同了，出家人要以忍辱為本、慈悲為懷，遇到事情時不分是非曲直，甚至無理的事情也要以婉轉的態度、慈悲的心，學習忍辱吃虧，一切都能包容，這才是出家人的德量。●我們參學，並不是在參別人能給我們什麼厚待好處，而是要從吃別人的虧中去參，如果不肯吃虧，是參不到東西的。所以「忍」字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的境緣。譬如別人怨恨我們，我們不但不怪他，還要用一句「阿彌陀佛」跟他結善緣。只有能忍辱的人，才能開啟大智慧。●出家人的心要「無瞋」，倘別人對我們越不好，我們越要發慈悲心善待對方，反而對他越好，更要度他，不可像世俗人一般，起瞋心，結怨仇。●寺院是個十方道場，十方人聚集在一處，一個人一個樣子，我們要自己去適應這個環境，不可能由環境來適合我們的意思。要知道家裡的父母兄弟尚且都不可能完全順我們的心意，何況十方人？所以處處要能忍，要能謙順，心才會安定，修行才能入道。●出家和在家不一樣，出家修行沒有論對不對的，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢地就可以去除「我相」。●如果有人故意找麻煩時，我們應該說：「這是給我們修行磨鍊的好機會，讓我們能進道。」不是別人不好，是自己不好，一切都是我們自己在分別。 

                          放心      當時老和尚來彌陀寺後，我把他安置在客廳左後角的小房間裡，由其同來的兩位尼師隨侍在側，我只給老和尚一把有靠背的圓藤椅，老和尚就坐在上面安然不動。到了夜間，老和尚到大殿後方無人的屋簷與大樹下坐著過夜，把那個小房間讓給隨侍的兩位尼師睡。     老和尚在屋外樹下過夜，在他好像已是家常便飯，安然自得。屋外或樹下蚊子多，每當我陪老和尚時，常被山蚊叮得痛癢難耐，我看老和尚卻泰然無事，令我不禁驚奇，又深感慚愧不已！     每當夜深沉寂時，跟著來的就是陰冷的山風和很濃的雨露，直吹得身上總是寒意刺骨。那時是在農曆八月下旬，在沉寂的山夜裡，一陣陣強勁的山風吹拂下，全身感覺很不自在，如無定力，是很難安然度過的。但是老和尚只需雙腿一盤坐著，眼睛一閉，黑暗的一夜，好像在剎那間就消逝了，不能不令我由衷感佩！ ●閉關到底是心要閉關，還是身要閉關？若是心要閉關，心就是道場，這個四大假合之身已經夠大了。否則心猿意馬，身要享受，再大的地方也關不住這個為身所役的「攀緣心」。●現在的人和以前大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。●修行要怎樣才能心安？就是要對境無心，動靜無罣礙。但如何是心？心本無所住，原是盡虛空遍法界的，所以到哪裡找心？有所執著的都不是我們的真心，是凡夫心、肉團心、緣慮心。●每個人心裡都有兩個力量，一個是「好的」，一個是「壞的」，而且總是「壞的」力量比較強，「好的」力量比較弱。當「好的」說：「我是善的。」時，「壞的」一定說：「你是惡的，我才是善的。」  「壞的」什麼事都要佔第一，如果沒有靠修行來增強善念，很容易就會被惡念壓下，造出惡業來。所以說：「起心動念，無不是罪、無不是業。」大家應該努力修行來培養善根，不斷播下善念種子，拔除貪、瞋、癡三毒的壞種子，讓善念增長，這樣逆境來時，平時播下的善念種子會自然萌芽，正念現前，就有力量來對抗壞念頭了。●怕？不怕就是安定，怕就是不安定！心裡無主就會怕，是自己心生害怕，自己沒有定力；怕多了必生煩惱。●對任何事都要放下，能放下就是工夫。平常對任何事就要無罣礙，免得臨命終時，一個起心動念，又要輪迴了。●沒有什麼事比自己了生死更要緊！世間一切都是幻化的，所以什麼事都要學習放下，不要執著，不要罣礙。別人在做什麼，是別人的事，不要樣樣記掛在心，跟著別人起煩惱執著，否則六道有份，難以出離。●煩惱雖然是空，本無自體，宛如一陣風，來無影、去無蹤，無可捉摸。但是只要心裡有煩惱，一定不自在，所以修行就是在修「心中沒什麼事」，沒有「我怎麼樣」。●「放下」，並不是在口頭上說說而已，必須從日常生活的行、住、坐、臥當中去行，要一句佛號念得穩穩當當，無所罣礙，到臨命終時能正念現前，沒有貪戀眷屬的愛別離苦，這才叫「放下」；如果還存有一點愛著，那還是要生死輪迴的。要知道我們來到這娑婆世界，是帶業來的，在這娑婆苦海中，應該趕快學佛修行，找出一條解脫生死的新路去走，不要再為貪享衣、食、住的舒適，更造新的惡業，以致於仍落在生死輪迴的舊路中。●不用貪長壽！如果不會修，不會走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過是多造一些業，兩百歲一過完，還是要生死輪迴。我們這個身軀是有生有滅的東西，終究要毀壞，無法讓我們永久依賴，所以要看破、要放下，去修出我們靈靈覺覺的自性來，那才是不生不滅的本來面目。 

                     我相 「老和尚此生弘揚佛法，主要的大願是什麼？」「我一天到晚坐在這裡，沒有說我在做什麼。」「這是大禪師的修行！」「多大？最大也不過這張椅子那麼大。」   ●一般人總是說別人不好、自己最好，聽到好聽的話就高興，逆耳的話就難過、生氣，這就是「你我相」。修行如果有「你我相」，這個心就不能安定；因為存「我相」修行，每樣事都有「我」，就會產生我見、我執，像這樣把「我」看得很重，分別計較，對我們的修行很不利，隨時都會起煩惱，不僅障道，業障也不會消。●我們的耳朵總是喜歡「聽」，聽看看有沒有人在說我們的壞話，有什麼新聞。眼睛也喜歡「看」，看看人家的臉色，分別好壞。這些都是凡夫的通病—「好事相、愛攀緣」，對修行不利。●要對境不去分別才能斷「我相」，智慧才會開！若執著「我相」，則修不到行，不會有道果。●這世間的一切煩惱都是由你、我在競爭所引起的，看我們能不能修到沒有你、我的分別計較。修行就是要修忍辱，「忍辱第一道」，這是修行的根本。不要老是說自己對，如果常以為自己做的都是對的，這樣就是沒有正念，還沒有脫俗，不算修行。●去我執、我相，要先從粗衣淡飯做起，工夫日久，自能淡泊慾望，不起分別計較，而漸入無「我、人、眾生、壽者」相的解脫之道。●不要老是看別人的過錯，應該常常迴光返照，看看自己有沒有過失，才不會與道相違。●事事逞能幹、樣樣要佔上風的人，最後都會失敗。所以不要以為自己是大學生，智識高，樣樣比人行而不肯接受他人的話，這樣反而被自己的知見所束縛，容易起貢高我慢心，不但障礙自己不再進步，也難與佛法相應。所謂「謙受益、滿招損」，越是能幹、越是有才華的人，待人處事更應卑下謙虛，才是真正的有智慧。●我們每天打暮鼓時，默念偈曰：「辦公事，公事辦，公事辦完辦私事。」這個意思就是提醒大眾，不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，因為這些都是私事。一個修行人若不發心於公事，利益大眾，一味只顧自己，不把心量打開，這樣的修持，乃是執「我相」，是煩惱的根源，無法得到解脫。反之，將身心奉獻給常住，為眾人做一切功德，一切慈悲方便，令他人得到利益，自己也會法喜充滿。而在這「利他」的實踐當中，就能修出智慧，並在其中培福，就是「福慧雙修」。●不要一直執著這個「我」，否則會在五濁惡世裡打轉，種種意識仍然落在六道輪迴中，無法出離。●如果為這個身軀而執著要吃好的、要穿好的，這一切的執著就是貪念。●修行人不能有「要受人供養」的念頭，有這個念頭就是「貪念」，就是「我相」，要「謙虛、下心」，才能去我相；以平常心來行持就是修「戒、定、慧」。●我們平常都會執著某些事情，但是在「著」的時候自己都不知道，等到定下來時，業識就會現前，這不是你要去想它，而是它自己會跑出來的，這叫做「業障」。我們每個人從無始以來所造的「業」無量無邊，如果不靠修行來消除業障，到臨命終時，這些業識就會現前，看你「著」什麼事，「貪」什麼東西，到那時就會現出這些境來，若沒有定力，沒有正念，你就跟著這些妄識去輪轉生死了。在娑婆世界裡貪一根草，你就還要再來輪迴，這一根草就是一個念頭，而一個念頭就是一個生死。所以心念在轉是無量無邊的，若沒有正念來迴光返照，會隨著那些業「翻來覆去」，轉得我們自己都不知道。外表看起來是很莊嚴的在用功修行，其實大部份都是在打妄想。●大家聽開示，是要把開示的意思拿出來用功，拿出來「治」，不可以再拿自己的妄想來執著「我見」及一切「人、我、是、非」；要多念佛！●度眾生不是用口說的，也不是拿個什麼東西來弘法，而是要修到無形中能感化人才是度眾生。 

               修行（三）     看老和尚平平常常的，好像沒有什麼特別的地方，每次拜見他時，他總是盤著雙腿靜坐著，你不問他，他也不開口。有時就是問了，他也只是很簡單地、若無其事地，而且很親切地跟你說說笑笑，說過了，你走了，他又恢復原來的姿勢，安然寂坐。   ●信、願、行——「行」是從願來的，若沒有願力就沒辦法去行，像地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的大願，他憫念眾生、慈悲喜捨的「宏願」就已經成佛了。所以行菩薩行的人一直在「利他」，而行持「利他」的內涵就是「無我」，這樣修持就是「自度度他」，雖然眾生尚未度盡，卻已經先自度了。●我們雖然發願，但是願心不堅固，如果境界來時，馬上會被轉走，這不是真發願。願有大小，我們要發大願，大願就是「無色相」的願。「願」不是用嘴巴講的，「願」要用心去行！無論什麼境界來，遇到任何事情，心能「不動」，無好無壞，這樣慢慢修持，就能伏煩惱，使身心自在。依你的願去行！諸佛菩薩成就佛道，也是依「願」去行，所以這個「願」是我們修行的「因」，有「因」就有「果」，如果願力不堅固，做什麼事都沒有辦法。●阿彌陀佛四十八願度眾生，地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，諸佛菩薩都有他們的大願，要度我們眾生了生死，但是眾生依然執迷不悟，輪迴在「六道」裡面不能解脫，為這些「七情五欲」，「貪、瞋、癡」，「色、聲、香、味、觸、法」，「愛、別、離、苦」，種種的事情執著而不能醒悟，把這一切幻化的「境」都當做是真的。所以阿彌陀佛大慈大悲、憐憫眾生故，發這四十八大願來度我們，希望眾生趕快離苦得樂，橫超六趣，如果我們的願與阿彌陀佛的願相應，臨終時就可蒙佛接引，往生西方極樂世界。●一般人都好動，心靜不下來，但是修行要時時保持心「寂靜」，也就是這個心自己能靜，不靜自靜；如果一個人坐在那裡，能夠沒感覺什麼，也沒有什麼心煩的事情，自己這樣靜靜的很自在，就是上軌「道」。●娑婆世界的眾生都是「有所求」的心，從「有所求」而產生無量無邊的煩惱。我們「有所求」都是從這個身上來的，為這個身軀而生出種種的念頭來，而唯有「知足」才能止貪。「知足」這兩個字不是這麼簡單的，「知足常樂」說出來沒什麼，但是行起來卻不是這麼容易。一個人若能隨時「知足」，隨時就沒有煩惱，不會執著，時時這個心都是清淨的，很自在。●出家人若有知足的心，一定「無所求」，沒有種種的執著煩惱；然而我們很容易「觸境生心」，眼睛所見的、耳朵所聽的、嘴巴所吃的，心裡馬上起念頭，雖然你沒有要求什麼，但是你有這個念頭就是「有所求」。所以能「知足」就是「無所求」，「無所求」在我們修行行持當中非常重要，如果時時能「知足」，這個心就不會被境所轉。●我們修行人時時都要「放下」，這樣臨命終時才不會有罣礙，否則平常放逸心，臨終時一定很危險。所以沒事時，心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心」；「無心」不是不管，而是什麼事都沒有好、沒有壞，這才是真功夫。●「財、色、名、食、睡」，地獄五條根！我們都是在貪吃、貪睡的五慾中流轉生死而不自覺，所以出家就是要修「心清淨」，來度這「七情五慾」的束縛。●我們今天能夠「看破」來出家，這「看破」兩個字很重要。到底要看破什麼東西呢？就是看破「七情五慾」！既不去貪這衣、食、住裡的「色、聲、香、味、觸、法」種種，還要看破一切情感──父母的情感、眷屬的情感等等，這些都要放下，要放得下！●修行用功時，必須把身心全部放下，否則雖然在那裡靜坐，外表坐得很莊嚴，其實都在打妄想，要保持正念很不容易。如果這個心是「妄想意識」，就是意識在轉；如果心是「佛」，那麼佛就是「心」；要把身心世界全部放下，一心專注一句佛號，這樣才會有正念。我們平常就要保持這種工夫，到臨命終時才能保持正念，因為成佛在這一念之間，而生死輪迴也是在這一念之間。●修行就是要去除貪念，因為如果有貪念的壞種子在我們心裡，心會散亂，就不會有正念，一天到晚這個心都被這些壞念頭「翻來覆去」的，看這個也不對，看那個也不對，無明煩惱一大堆，被轉得身心都不自在。 ●素食不僅是修行的助緣，又可戒殺，免落因果。「吃人一斤肉，還人十六兩。」冤冤相報、六道輪迴，因果循環絲毫不爽。所以不吃殺生的東西，不貪口味，不但可以去掉貪念，不必每天為「口慾」的事情貪求忙碌，又可不造惡業、解冤釋結、長養慈悲心，同時我們的心也會清淨自在，這就是在修「色、聲、香、味、觸、法」，對治六根對六塵的染著。●五濁惡世—─劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，這裡面包涵我們眾生的一切習氣、一切的煩惱，還有過去世帶來的所有壞種子，而這些東西都是由「色、聲、香、味、觸、法」引起的，也就是六根對六塵的接觸，由六識起分別作用，產生出來的種子現前所造出來的業，才有這個五濁惡世。●修行要福、慧雙修，而「皈依佛，兩足尊」，這兩足就是「福、慧」。至於「福」從哪裡來呢？我們如果能吃苦、忍苦，苦出頭了，就有福；有福就能消業，待業障消除，佛智就會現前。所以「忍辱第一道」，能修「忍」的人，必能成就道業。●出家要捨慳貪，從衣食住裡的「色、聲、香、味、觸、法」去修，才可以了生死。因為有這些六根對六塵、六識在分別起作用，所以生出種種貪念來。我們的念頭從這裡來，就要從這裡去斷，這是我們生死的根本，生死的路就是從這裡去走。●世間的一切都是「緣」，是我們過去結來的緣。如果過去世結「好緣」，這一世就感覺很好，結壞緣就是煩惱痛苦，所遇到的「境」會讓你很不滿意；所以學佛的人要瞭解這個「緣」字──「緣起性空」，當「緣」來時，他的自性是空的，因此，我們遇到不如意的事時，應將他想開，一切都是「因緣」所生法，千萬不要被這個「緣」轉走，應該依佛法來看破痛苦的事。●今世我們有這個因緣得到人身，並且能到三寶門中皈依三寶，乃是過去世我們曾在寺廟禮佛、拜佛、供養三寶、布施、念佛等，在佛前種下善根，這世才有這個佛緣來皈依三寶。但為什麼要皈依呢？佛陀說世間有八苦—─「生、老、病、死苦，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦」，凡是做人，這八苦都是無法避免的。只有皈依三寶來學佛修行，才能跳出娑婆世界輪轉生死的苦海。●這世間的一切都是因果循環，不論在家出家都一樣。我們學佛修行，乃至宇宙間的一切，也是不出這「因果」兩字。譬如我們就是過去世有種出家的善因，這世才能出家修行，而這世我們再來修行，也是種未來成佛的果，所以有「因」就有「果」，娑婆世界裡種種一切的事情，乃至心內一個動念，都是有因果的；佛陀所說的經典，也都是在這「因果」的道理上解說，叫我們去行。   有「正因」就有「正果」，出家的因要「正」，要為發菩提心出家，為解脫生死出家，不是為了某事或逃避現實或受到刺激才來出家，如果因為這些事情、因為這些條件來出家，這個道心一定不會堅固，時時都會被壞念頭轉走，不會有正念。我們出家要有堅強的願力，意志要堅定！不論遇到多困難的「境」、多艱辛的障礙，都可以克服。如果沒有這個願力就無法成佛，所以佛陀叫我們要「懺悔發願」，這條修行的路才會走得圓滿。●我們每個人從無始劫以來所造的殺業無量無邊，譬如單就所食的一碗飯裡，就不知有多少眾生？要殺多少眾生才有這碗飯吃！況且現在種的東西幾乎都要灑農藥，而這也是殺生，雖然不是我們直接殺的，但是也有果報存在。所以這世如果不努力修行，求生西方極樂世界，僅是這個殺業我們就沒辦法償還！●出家修行要有願力，不要為了一些不如意的小事或身體微恙就心生煩惱，應該很慶幸這一世可以出家修行，這乃是我們過去世有種修行的因；如果因為身體不好，就影響我們修行的心，就是沒有智慧，被這個身體「度」走了。要拿出道心來！發菩提心修行，可以克服一切的境界、一切的煩惱。有因就有果，不要再種這世間的因了，要種了生脫死的因；若能常念「阿彌陀佛」，心清淨，沒煩惱，就是時時刻刻都在種好的因、成佛的因、往生西方極樂世界的因；既然我們有念佛的因，就一定有成佛的果。●出家修行要「發心」，培福修功德；人家不做，我們去做，人家沒看到而我們看到的地方，我們就去做，即使別人在休息時，尚未做完的事你看到了，也要隨時「發心」去做，不可以說：「那不是我的工作，那不是我的事。」不要這樣想，否則不但沒功德，在修行上也沒辦法突破。應該隨時發心，因為出家這一法是無上法，如果沒有「常住」，不能成就佛道。●打佛七是在打這個「不生不滅」，就是說打我們生死的路能夠清清楚楚，找回我們本來的面目。●打佛七時，大家要把願力、精神拿出來，這個心都專注在「阿彌陀佛」上，集中一念，一心念佛，不要讓這個「心猿意馬」跑到外面去，這個心不能被外境所轉，這個念佛的心不可讓它斷掉，要保持一直念、一直念，念到一心不亂。●打佛七就是要克服我們的心猿意馬，克服我們這個心不會去打妄想，一心都在「佛號」上面。所以打佛七的意思，就是行、住、坐、臥，時時念頭要「專一」。●眾生無始劫以來種在八識田中的種子很多，「好的、壞的」都有，尤其是壞念頭無量無邊。我們打佛七念佛，就是在種好的種子來增長善根，將過去壞的種子徹底地從心田裡拔除淨盡。●度眾生沒那麼簡單，需有佛緣及福報，而且自己修到有功夫，福、慧具足時，自然護法菩薩會擁護，否則想要度人，人卻不讓你度。●業障就是煩惱、罣礙，如罣礙家中的男女老少等。每個人的罣礙不同，但皆把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將去哪裡也不關心了。●人若知道信佛、回頭念佛修道，懺悔往昔所造諸惡業，則必可承佛慈力業消障除；否則眾生隨業轉，各人業感不同，若不覺悟修行，不能轉業，就得輪迴。●打坐如果還有「怎樣坐、怎樣觀」的念頭，這都還不是，仍舊還有「我」，還是一個形式相。禪淨雙修需從六根清淨下手，而「戒」是禪的基礎。●修行要用「苦功」，也就是捨身修苦行，不要顧惜這個假殼子，不要把自己放在最前面──什麼事都先考慮對自己有沒有利益，要看破、放下！●娑婆世界的眾生，都是在苦海裡打滾，為了三餐食飽而勞苦，在苦中求生。山中的在山中尋食，海裡的在海裡找食，空中的在空中覓食，大食小、強食弱，最後都不免一死，因此輪迴不斷，若不修行求解脫，就沒有「了出苦海」的一天。●人的一生脫離不開生、老、病、死苦。既然知道人生是苦，就要設法離苦，學佛是離苦最妥善的一途，要尋求解脫，也只有學佛。●有些居士不懂佛法，如果說錯了，我們出家人應該指導他，不可隨順他的意思，使他不能進步，否則我們就有過失。●以在家人來說，靜修就很不簡單，自度都已經很難，怎麼談得上度人？必須要先度自己這個「心猿意馬」，倘「這個」未度，怎能度人？我們帶著五蘊假體來，就是要修「這個」。●有人學佛學了一段時間後，反而生出更多的煩惱，這是業障惑之故，須從身、口、意三業清淨下手，才能消根本業障。●念頭從何處來？念頭從「無明」來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去看、去聽、去分別時，念頭就來了。●利人即利己，六根從「心」了，若貪一根草，還得再輪迴。 ●要攝六根不使造業，唯有「念佛」。當念佛念到一心時，一切音聲聽來皆是念佛聲。此外，還要修忍辱，忍辱功夫到家，則什麼事情都會悟出來的。●所謂行、住、坐、臥皆可參禪，端在心地清淨，先要放下一切，若有一絲罣礙，即非禪也。時人多來問如何修禪？然既有家室，又在名利中掙扎，那能學禪？即如出家人，倘終日為名為利、為食為住奔波，其所修禪，又如何可得其中三昧？誠欺人也。●出家人以「法」度人，而在家人以「心」布施，供養佛、法、僧，恭敬佛、法、僧。●佛法不是問出來的，經書只是路徑，完全要靠自己苦修去「悟」出來，沒有說我要做什麼。●世間「事」可以用學的，但是「佛」卻不是可以裝腔作勢「學」出來的，所以經典的實義，也不是以我們凡夫的知見去研究就可了解。就像你所想像測度的「經」理，只是個人的見解，縱使遍覽一切經典，亦如「鏡花水月」，畢竟都不是自己所證悟的。所以看經書不可執著文字相，在經文字句裡徘徊思義，反而「著」在那裡，無法跳出去。   《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」一切經典都是佛陀指引我們「了生死」的路，研究經典的目的，是要我們依教奉行，老實修行，親自去體悟。這條「了生死」的路，必須要自己苦心修持地走過去，並以「深信諸佛皆充滿」的信願，兼仗佛力加被，才能到達彼岸，開顯我們自性的無相般若智慧。 

           修行（二）    看老和尚平平常常的，好像沒有什麼特別的地方，每次拜見他時，他總是盤著雙腿靜坐著，你不問他，他也不開口。有時就是問了，他也只是很簡單地、若無其事地，而且很親切地跟你說說笑笑，說過了，你走了，他又恢復原來的姿勢，安然寂坐。   ●「吃苦了苦，能忍才有福。」我們修行，吃的苦有多少，了的業就有多少，但看我們修行用功的程度而定，所以福報是自己修來的，不是可以對外求來的。●靜坐不是枯坐，更不能執著「我在靜坐」、「我在念佛」、「我在參禪」等，這些都是「我相」、「著相」修行。如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想，不得自在，縱使枯坐千年，就像煮石蒸沙，仍如頑石，不能了生死，必須離一切相，心無所著，沒有「我在做什麼」。行、住、坐、臥也要如此，不著一切境，不著一切法，心地清淨，遠離分別，才能超出三界，跳出生死輪迴。  這個人生就像演電視劇一樣，每個人都扮演著各自不同的角色，隨著劇情悲歡離合、喜怒哀樂的變化，情緒也隨之忽喜忽樂、憂悲無常；而這些喜怒哀樂，其實不過是我們自己在分別而已。我們看娑婆世界也是這樣，無論是順境、逆境、善的、惡的、好的、壞的，心境常隨之起伏不定；再加上我們無始劫以來的染習深重，總是見惡易隨、見善難徙；所以看到惡的、契合自己習性的緣境，就心生歡喜，恣心縱意，隨順而去；而聽到佛菩薩「難忍能忍，難行能行」的作為，卻心生為難，認為那是佛菩薩們的境界，自己只是個凡夫，如何學得來，因此心生退卻，對佛菩薩只有空讚歎。結果最可惜的是，好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是凡夫見地，本身沒有堅定願力的緣故。●有的人不瞭解佛法，就隨便批評修行的出家人，也會病苦，也有災厄，也是生死無常。殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明則大不相同。世俗人在這般病厄災難時痛苦不已、怨天尤人，命終後靈光昏昧，為業所牽，輪迴於四生之中。而修行人卻能自在的捨下這一身業塵，一點清澈靈明的心光，超越六趣，直往西方，這是大不相同的。●修行要利他，因為利益別人就是利益自己，這樣才能使我們脫出人我的限囿，遠離執著、我相、一切顛倒夢想、貪、瞋、癡等；那些「我相」所引起的種種煩惱，也才能漸漸得到解脫，自性中的無量三昧自然開顯。也唯有如此，一切以利他為前提，一切以度脫眾生苦厄為本懷，則自身得無事，心胸漸寬廣。●出家修行不要怕逆惡的環境，修行就是要修這些「壞的、惡的、不能適應、不得自在」的境。因為這些逆因緣，會啟發出我們的智慧，成就我們的忍辱道行，使我們愈來愈無罣礙，而當我們的智慧開啟到某一程度時，就能折伏那一個程度的煩惱，所以懂得修行的人，是不害怕逆境的。●修苦行是從各種執事中去磨鍊，在工作之中要能吃苦、能忍耐，一次、兩次之後，就不覺得苦，這就是業障漸漸在消除；若是越修越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。就像佛菩薩已從苦行中磨得業障盡除，沒有苦惱的感受，做什麼事都很自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。         ●今生能得富貴，是過去生中布施而得之福報；而此生在享受福報時，如果沒有無常的磨難、種種的挫折來歷練，會很容易沉迷其中，不知醒悟，不知求出世解脫之道。等福報享盡時，便隨所造作的其他業緣，再受永無休止的輪迴了。●太陽對萬物一視同仁，普照一切，好人也照，惡人也照。我們就是要像這樣：別人的好壞，是他個人的事，我們自己卻一定要心存平等慈悲，如果因為對方不好，我們就和他計較，那我們自己也是半斤八兩了。●智慧勝過神通，神通只是智慧的妙用。智慧是光明，能善巧分別，明了一切事理，破除一切無明煩惱，了脫生死。若求神通而沒有智慧，就不能成就佛道，仍然落在三界之內、六道輪迴當中。  ●社會的「境」很多，但「境」從那裡來？從我們的「心」所生，你若不去感覺它，就什麼「境」都不存在。 ●我們現在都是在娑婆世界的六道輪迴當中，真艱苦！因為做人「艱苦」，墮畜生也「艱苦」。但是也只有在六道輪迴當中，從這個人身來修，才能成佛；若是沒有經過六道這個「苦」，沒辦法修行。然而六道中雖然很苦，但我們自己苦，可以去體諒別人的苦，體諒一切眾生的艱苦，可以讓我們來行菩薩的「六度萬行」，慈悲忍辱，自利利他，就是來過這個苦劫。這樣漸漸修，積功累德，而究竟了生死，證無上道。●修行要怎麼修才會有正念呢？就是先從衣、食、住方面來簡單化，不去貪它、執著它，無好無壞，可以過就好。雖然這衣、食、住，三歲小孩都會講，但行起來較困難；我們修行人一定要從這方面下工夫，去除我們的貪念，這樣自然會產生正念，到臨命終時，意不顛倒，才會「靈靈覺覺」地現出光明。●「住山修行」要有住山修行的工夫，這個工夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能夠隨緣，這叫做「天人供養」，山上有什麼就方便吃，所以不會有貪念。●有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「人、我、眾生、壽者」四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼……」，其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。●出家修行不要「好事相」，要真正為修行而修，這樣道心才會堅固，每天心才會安定。修行也不是求相安無事，要能吃苦，但這個苦不是只有做事情的苦，還包括修行過程中所遇到的種種考驗，所以當你有感覺「艱苦、煩惱」的時候，就是在考驗了。這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難，因為「有境才好修，無境不成道」。●老和尚一生都念佛，出家時，方丈轉塵上人看老和尚的根基很好，就教他念佛。有一次寺內在聽學講經，當時老和尚亦趨前要學，轉塵上人卻對他說：「去！去念佛，去做你的苦行，要聽什麼？」老和尚當時聽了心裡很難過，想著：「出家就是要學經，竟然不讓我聽！」不過老和尚畢竟是有根基、有善根的人，雖然感覺難過，但心裡會轉境，立刻說：「好啊！師公叫我怎樣，我就怎樣！」所以直心就是道場，老和尚就去做他的苦行，去念佛！就這樣一門深入，邊做事邊念佛，福、慧雙修，才有今天的成就。他一心專注地念佛，所以也教我們念佛，教我們對淨土深入的修行法門，這是最直接、最穩當，也是最契合我們現代人根基的修行法門。●《心經》裡面講「觀自在菩薩」，「自在」是什麼呢？就是觀這個心讓他「自在」，不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜」，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒「好」念、也沒「壞」念，沒「高興」、也沒「生氣」，時時觀住這個心，就是「觀自在」。 所以說「觀」不是「一直去觀」，一直去想「怎樣、怎樣」？而是當我們「心猿意馬」，妄念紛飛、壞念頭起來時，我們就把它「觀住」，不可以被這些幻化的妄念轉走，就是在觀這些東西，讓這個心能時時都「自在」、「清淨」。所以在行、住、坐、臥方面，不論是念佛、禮佛或在禪堂內外都一樣，這個自在心不可以被「境」轉走，就是「觀自在」了。 ●修行一切法門都是講這個心，我們行持也是在「行」這個心，這個心若有定力，就會像清淨的水靜靜的時候一樣，如如不動，物影投映，無所不現。所以當我們的心很清淨的時候，自然能明了一切真象；我們念佛就是要將這個心念到像水一樣的清淨寂靜，心若散亂、不清淨，就如同濁水般的污穢，壞念頭很多，會去分別好壞，什麼東西好吃、不好吃、或香、或臭，著在這些「色、聲、香、味、觸、法」裡。因此念佛念到這個心很清很明、無雜無染時，自然不會執著「五蘊」；這樣六根對六塵不起作用，煩惱斷盡，五蘊皆空了，自能度一切苦厄，現出自性光明智慧，通達甚深微妙法。●我們出家就是要來斷這「七情五欲」，但是要斷這「七情五欲」不可執著，如果執著不吃不睡，會造成虛火上升，擾亂我們的身心，使我們身心散亂、四大不調、體衰氣弱，甚至會吃不下、睡不著；當不能吃、不能睡的時候，如果沒有正念，很容易走偏路。所以我們在修行受持當中，不要執著「不吃不睡」，或要「怎樣、怎樣」？畢竟還要靠這個身體來修行的，應以「平常心」來行持，行、住、坐、臥皆取「中道」，這樣來保持我們的身心，安養我們的身心，因為修行取中道，就可以行持我們要走的路程，自然在修行的路程上比較不會有障礙。●信佛要怎麼信？就是要皈依三寶，因為佛、法、僧三寶是一體的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什麼呢？「法」就是正法，是佛祖修行所悟出來的道理；而佛祖悟出道理以後，再來度我們，讓我們依隨這個法來修，使末法眾生有依靠。「迷者眾生，覺者佛。」如果時時保持我們的心是念佛的心，就是「悟」，就是「佛」，心心都在念佛，就是時時在「悟」。●眾生無始劫以來輪迴生死，一直到這一世雖然得到人身，但還是在六道當中，而無始以來的壞念頭、壞種子，依然如影隨身，所以我們要勤求懺悔，懺悔過去的業障。受戒也是一樣，盡量求懺悔，懺悔往昔所造諸惡業，才可以得到清淨戒。眾生皆有佛性，但必須要靠修行並懺悔業障，才能成就佛道。●叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞圈子。一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所罣礙。 ●西方極樂世界的一切都是「無色相」的，都是自然的，不像我們娑婆世界這裡所有的衣、食、住，都是「有色相」的，所以不要把種種有相的吃、穿「觀想」到西方去，因為這也是貪，就是「著相」。如果著相修行，在靜坐時，你所想的念頭就會現出這個「境」來，若沒有定力就會出問題，很危險！所以不要把「有色相」的一切拿來執著，「無色相」的境界不是我們所能想出來的。               ●我們無始劫以來所造的業無量無邊，而冤冤相報、相纏，使我們在修行過程間產生許多障礙，所以每天都要懺悔業障，更要發願，發願要了生死，要普度眾生，才能成就無上道。●修行人在修行的過程當中，不可能沒有事情；有人就會有是非、有煩惱，有一切種種的事情、種種的念頭，所以遇到境時，「願」要更加堅強。要拿出願力來！不去感覺它，就能不起煩惱、執著而心開意朗。●六道輪迴裡面，我們今世做人是要來修行的，所以要把握這人身的機會，不要自己「胡亂走」、「胡亂做」，不吃不睡，練「不倒單」，「空頭」（台語，名堂之意）很多，花樣百出，這都是「著相」修行，不僅會把這個身軀搞壞，還會造成身心散亂。若是還沒有修到那個境界，怎麼有辦法行到那裡呢？所以修行要有正念，「平常心」就是道！●修行從「心」修，是要修這個心「清淨」。如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長論短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清淨。所以要「修心」，就要「觀自己」，觀我們自己的「起心動念」。●《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是說要破除四相，即「我相、人相、眾生相、壽者相」，不執著世間上的形形色色，才能度一切苦厄！但是我們都對這個身體不能「看破、放下」，一直在「色、聲、香、味、觸、法」裡打轉，對世間塵緣無法不起染著之心，所以不能了一切苦塵。●釋迦牟尼佛過去世一直用「捨身」來成就佛道、度眾生，但這個「捨身」是自自然然的，不是用勉強的，要修行修到有定力，無「我、人、眾生、壽者」相的時候，自然不會有感覺。像我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有「我相」；一支針刺到我們，一隻蚊子叮到我們，都會感覺痛，這就是定力不夠，還會隨境生心、觸境生覺。所以「捨身」不可用勉強的，否則就變成執著了。●苦行不是說我們做不動的硬要去做，而是這個願力─「難行能行，難忍能忍」、「人家不吃的我來吃，人家不做的我來做」。

讀經 「《心經》上那一句話最重要？」「觀自在菩薩……『自在』兩個字最重要。」●我們學佛的人要把握時間，有空就看經、拜佛、念佛、靜坐、誦經等，不要讓時間空過，蹉跎歲月。●經典即是路，有煩惱時可以拿來解，若會應用轉境，當下的煩惱即是菩提，就是在受持經典；否則，煩惱即是無明。●煩惱來時，若沒有解脫觀念而著於煩惱，就如同吃錯藥一樣，會讓病根加深而積重難返。所以要對症下藥，當煩惱起時能迴光返照，把念頭轉過來，就是找到直通西方的「路」了。●經藏在那裡？經藏在我們的心中。但是這部人人都有的自性「心經」，必須靠智慧開顯才有辦法流露出來。所以，佛陀宣講的一切經典都是智慧，我們因為智慧未開，看經書當然是迷迷糊糊，無法解空「真義」，深入佛法。●經藏全在「心」，戒、定、慧也在「心」。勤修「戒、定、慧」，不是用嘴巴講說就可以的，而是要真正實地的去行，也就是要修我們這個「五蘊」。●誦經不是只有唱唱念念而已，還要真正去體會經典裡的意義。但這必須要自己實修去證悟出來，要修到一看到經文，不思文義即能印心，否則只是唱唱念念，執著「我在誦經」，不能了解經義，是無法與「經」理相契的。●「看經說法」，如果自己不實修，那麼所看所講的，都還是別人的東西，等於在數他人的家寶，自己並不能脫出生死牢籠。●看過去祖師們的開示、語錄、論著，宛如祖師們並沒有入滅，仍然還在對我們說法、教化我們。●若有人來請問我們經典的意思，應當盡己所知，誠懇地為他解說，則於人於己有諸多功德；切不可以輕慢心推說不知，否則自己有過失。●看經要能解意，信、解、行、證，實際修持，才能開智慧。●對經論要恭敬—以前的人講禮、義、廉、恥，行、住、坐、臥不失律儀，所以有聖人，而現代人不講這一套，故世間比較亂。