修行（三）

●我們雖然發願，但是願心不堅固，如果境界來時，馬上會被轉走，這不是真發願。願有大小，我們要發大願，大願就是「無色相」的願。「願」不是用嘴巴講的，「願」要用心去行！無論什麼境界來，遇到任何事情，心能「不動」，無好無壞，這樣慢慢修持，就能伏煩惱，使身心自在。依你的願去行！諸佛菩薩成就佛道，也是依「願」去行，所以這個「願」是我們修行的「因」，有「因」就有「果」，如果願力不堅固，做什麼事都沒有辦法。

●阿彌陀佛四十八願度眾生，地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，諸佛菩薩都有他們的大願，要度我們眾生了生死，但是眾生依然執迷不悟，輪迴在「六道」裡面不能解脫，為這些「七情五欲」，「貪、瞋、癡」，「色、聲、香、味、觸、法」，「愛、別、離、苦」，種種的事情執著而不能醒悟，把這一切幻化的「境」都當做是真的。所以阿彌陀佛大慈大悲、憐憫眾生故，發這四十八大願來度我們，希望眾生趕快離苦得樂，橫超六趣，如果我們的願與阿彌陀佛的願相應，臨終時就可蒙佛接引，往生西方極樂世界。

●一般人都好動，心靜不下來，但是修行要時時保持心「寂靜」，也就是這個心自己能靜，不靜自靜；如果一個人坐在那裡，能夠沒感覺什麼，也沒有什麼心煩的事情，自己這樣靜靜的很自在，就是上軌「道」。

●娑婆世界的眾生都是「有所求」的心，從「有所求」而產生無量無邊的煩惱。我們「有所求」都是從這個身上來的，為這個身軀而生出種種的念頭來，而唯有「知足」才能止貪。「知足」這兩個字不是這麼簡單的，「知足常樂」說出來沒什麼，但是行起來卻不是這麼容易。一個人若能隨時「知足」，隨時就沒有煩惱，不會執著，時時這個心都是清淨的，很自在。

●出家人若有知足的心，一定「無所求」，沒有種種的執著煩惱；然而我們很容易「觸境生心」，眼睛所見的、耳朵所聽的、嘴巴所吃的，心裡馬上起念頭，雖然你沒有要求什麼，但是你有這個念頭就是「有所求」。所以能「知足」就是「無所求」，「無所求」在我們修行行持當中非常重要，如果時時能「知足」， 這個心就不會被境所轉。

●我們修行人時時都要「放下」，這樣臨命終時才不會有罣礙，否則平常放逸心，臨終時一定很危險。所以沒事時，心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心」；「無心」不是不管，而是什麼事都沒有好、沒有壞，這才是真功夫。

●「財、色、名、食、睡」，地獄五條根！我們都是在貪吃、貪睡的五慾中流轉生死而不自覺，所以出家就是要修「心清淨」，來度這「七情五慾」的束縛。

●我們今天能夠「看破」來出家，這「看破」兩個字很重要。到底要看破什麼東西呢？就是看破「七情五慾」！既不去貪這衣、食、住裡的「色、聲、香、味、觸、法」種種，還要看破一切情感──父母的情感、眷屬的情感等等，這些都要放下，要放得下！

●修行用功時，必須把身心全部放下，否則雖然在那裡靜坐，外表坐得很莊嚴，其實都在打妄想，要保持正念很不容易。如果這個心是「妄想意識」，就是意識在轉；如果心是「佛」，那麼佛就是「心」；要把身心世界全部放下，一心專注一句佛號，這樣才會有正念。我們平常就要保持這種工夫，到臨命終時才能保持正念，因為成佛在這一念之間，而生死輪迴也是在這一念之間。

●修行就是要去除貪念，因為如果有貪念的壞種子在我們心裡，心會散亂，就不會有正念，一天到晚這個心都被這些壞念頭「翻來覆去」的，看這個也不對，看那個也不對，無明煩惱一大堆，被轉得身心都不自在。

●修行要福、慧雙修，而「皈依佛，兩足尊」，這兩足就是「福、慧」。至於「福」從哪裡來呢？我們如果能吃苦、忍苦，苦出頭了，就有福；有福就能消業，待業障消除，佛智就會現前。所以「忍辱第一道」， 能修「忍」的人，必能成就道業。

●出家要捨慳貪，從衣食住裡的「色、聲、香、味、觸、 法」去修，才可以了生死。因為有這些六根對六塵、六識在分別起作用，所以生出種種貪念來。我們的念頭從這裡來，就要從這裡去斷，這是我們生死的根本，生死的路就是從這裡去走。

●世間的一切都是「緣」，是我們過去結來的緣。如果過去世結「好緣」，這一世就感覺很好，結壞緣就是煩惱痛苦，所遇到的「境」會讓你很不滿意；所以學佛的人要瞭解這個「緣」字──「緣起性空」，當「緣」來時，他的自性是空的，因此，我們遇到不如意的事時，應將他想開，一切都是「因緣」所生法，千萬不要被這個「緣」轉走，應該依佛法來看破痛苦的事。

●今世我們有這個因緣得到人身，並且能到三寶門中皈依三寶，乃是過去世我們曾在寺廟禮佛、拜佛、供養三寶、布施、念佛等，在佛前種下善根，這世才有這個佛緣來皈依三寶。但為什麼要皈依呢？佛陀說世間有八苦—─「生、老、病、死苦，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦」，凡是做人，這八苦都是無法避免的。只有皈依三寶來學佛修行，才能跳出娑婆世界輪轉生死的苦海。

●這世間的一切都是因果循環，不論在家出家都一樣。我們學佛修行，乃至宇宙間的一切，也是不出這「因果」兩字。譬如我們就是過去世有種出家的善因，這世才能出家修行，而這世我們再來修行，也是種未來成佛的果，所以有「因」就有「果」，娑婆世界裡種種一切的事情，乃至心內一個動念，都是有因果的；佛陀所說的經典，也都是在這「因果」的道理上解說，叫我們去行。

    有「正因」就有「正果」，出家的因要「正」，要為發菩提心出家，為解脫生死出家，不是為了某事或逃避現實或受到刺激才來出家，如果因為這些事情、因為這些條件來出家，這個道心一定不會堅固，時時都會被壞念頭轉走，不會有正念。我們出家要有堅強的願力，意志要堅定！不論遇到多困難的「境」、多艱辛的障礙，都可以克服。如果沒有這個願力就無法成佛，所以佛陀叫我們要「懺悔發願」，這條修行的路才會走得圓滿。

●我們每個人從無始劫以來所造的殺業無量無邊，譬如單就所食的一碗飯裡，就不知有多少眾生？要殺多少眾生才有這碗飯吃！況且現在種的東西幾乎都要灑農藥，而這也是殺生，雖然不是我們直接殺的，但是也有果報存在。所以這世如果不努力修行，求生西方極樂世界，僅是這個殺業我們就沒辦法償還！

●出家修行要有願力，不要為了一些不如意的小事或身體微恙就心生煩惱，應該很慶幸這一世可以出家修行，這乃是我們過去世有種修行的因；如果因為身體不好，就影響我們修行的心，就是沒有智慧，被這個身體「度」走了。要拿出道心來！發菩提心修行，可以克服一切的境界、一切的煩惱。有因就有果，不要再種這世間的因了，要種了生脫死的因；若能常念 「阿彌陀佛」，心清淨，沒煩惱，就是時時刻刻都在種好的因、成佛的因、往生西方極樂世界的因；既然我們有念佛的因，就一定有成佛的果。

●出家修行要「發心」，培福修功德；人家不做，我們去做，人家沒看到而我們看到的地方，我們就去做，即使別人在休息時，尚未做完的事你看到了，也要隨時「發心」去做，不可以說：「那不是我的工作，那不是我的事。」不要這樣想，否則不但沒功德，在修行上也沒辦法突破。應該隨時發心，因為出家這一法是無上法，如果沒有「常住」，不能成就佛道。

●打佛七是在打這個「不生不滅」，就是說打我們生死的路能夠清清楚楚，找回我們本來的面目。

●打佛七時，大家要把願力、精神拿出來，這個心都專注在「阿彌陀佛」上，集中一念，一心念佛，不要讓這個「心猿意馬」跑到外面去，這個心不能被外境所轉，這個念佛的心不可讓它斷掉，要保持一直念、一直念，念到一心不亂。

●打佛七就是要克服我們的心猿意馬，克服我們這個心不會去打妄想，一心都在「佛號」上面。所以打佛七的意思，就是行、住、坐、臥，時時念頭要「專一」。

●眾生無始劫以來種在八識田中的種子很多，「好的、壞的」都有，尤其是壞念頭無量無邊。我們打佛七念佛，就是在種好的種子來增長善根，將過去壞的種子徹底地從心田裡拔除淨盡。

●度眾生沒那麼簡單，需有佛緣及福報，而且自己修到有功夫，福、慧具足時，自然護法菩薩會擁護，否則想要度人，人卻不讓你度。

●業障就是煩惱、罣礙，如罣礙家中的男女老少等。每個人的罣礙不同，但皆把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將去哪裡也不關心了。

●人若知道信佛、回頭念佛修道，懺悔往昔所造諸惡業，則必可承佛慈力業消障除；否則眾生隨業轉，各人業感不同，若不覺悟修行，不能轉業，就得輪迴。

●打坐如果還有「怎樣坐、怎樣觀」的念頭，這都還不是，仍舊還有「我」，還是一個形式相。禪淨雙修需從六根清淨下手，而「戒」是禪的基礎。

●修行要用「苦功」，也就是捨身修苦行，不要顧惜這個假殼子，不要把自己放在最前面──什麼事都先考慮對自己有沒有利益，要看破、放下！

●娑婆世界的眾生，都是在苦海裡打滾，為了三餐食飽而勞苦，在苦中求生。山中的在山中尋食，海裡的在海裡找食，空中的在空中覓食，大食小、強食弱，最後都不免一死，因此輪迴不斷，若不修行求解脫，就沒有「了出苦海」的一天。

●人的一生脫離不開生、老、病、死苦。既然知道人生是苦，就要設法離苦，學佛是離苦最妥善的一途，要尋求解脫，也只有學佛。

●有些居士不懂佛法，如果說錯了，我們出家人應該指導他，不可隨順他的意思，使他不能進步，否則我們就有過失。

●以在家人來說，靜修就很不簡單，自度都已經很難，怎麼談得上度人？必須要先度自己這個「心猿意馬」，倘「這個」未度，怎能度人？我們帶著五蘊假體來，就是要修「這個」。

●有人學佛學了一段時間後，反而生出更多的煩惱，這是業障惑之故，須從身、口、意三業清淨下手，才能消根本業障。

●念頭從何處來？念頭從「無明」來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去看、去聽、去分別時，念頭就來了。

●所謂行、住、坐、臥皆可參禪，端在心地清淨，先要放下一切，若有一絲罣礙，即非禪也。時人多來問如何修禪？然既有家室，又在名利中掙扎，那能學禪？即如出家人，倘終日為名為利、為食為住奔波，其所修禪，又如何可得其中三昧？誠欺人也。

●出家人以「法」度人，而在家人以「心」布施，供養佛、法、僧，恭敬佛、法、僧。

●佛法不是問出來的，經書只是路徑，完全要靠自己苦修去「悟」出來，沒有說我要做什麼。

●世間「事」可以用學的，但是「佛」卻不是可以裝腔作勢「學」出來的，所以經典的實義，也不是以我們凡夫的知見去研究就可了解。就像你所想像測度的「經」理，只是個人的見解，縱使遍覽一切經典，亦如「鏡花水月」，畢竟都不是自己所證悟的。所以看經書不可執著文字相，在經文字句裡徘徊思義，反而「著」在那裡，無法跳出去。

    《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」一切經典都是佛陀指引我們「了生死」的路，研究經典的目的，是要我們依教奉行，老實修行，親自去體悟。這條「了生死」的路，必須要自己苦心修持地走過去，並以「深信諸佛皆充滿」的信願，兼仗佛力加被，才能到達彼岸，開顯我們自性的無相般若智慧。