是非
法華寺的齋姑說：「寺內晚間無人敢住，因為夜深有鬼擾人。」有一天午後，我忽然遇到一位身材不高的老和尚路過西寧南路，慢步向南走，距離法華寺不遠，就趨前向他合十為禮，請問尊號，他回答說：「廣欽。」又問他住何處，他說：「沒有一定。」我看他步伐輕飄，目光炯炯，似有道行，就勸他一同進入法華寺休息。他到寺內首先禮佛，然後走到佛龕左側向西的地板上，跏趺而坐。
當時齋姑欲為他準備晚餐，他說：「我不吃飯，只吃水果。」於是我就跑出寺外買了一提香蕉，放在他座前一張小桌上，任他自取進用。到了天近黃昏時，我暗示齋姑們大家離寺，留他過夜，且看他如何應付鬼道來擾。
第二天早晨我們去法華寺，老和尚用手指殿前右側一客房說：「那兒有兩個日本鬼，你們去翻開榻榻米，取出屍骨，讓我給他們超度。」果然如他所說齋姑們找到了兩具骷髏。老和尚叫齋姑把它放進寺前焚化冥紙錢的爐裡燃燒掉，他口中一面念佛號又像是念往生咒，之後便回大殿裡說：「已經超度過了。」
●搬弄是非，造口業者，本身就是「是非人」。
●離言語、除百非—說話要精簡，不必要的話，勿多言。
●不要說是非；說是非會失敗，說是非會令人不安定。
●要講別人之前，先和自己的「心」商量一下。
●不要老是看別人不對、說人是非，只要一說出來就是自己不對，就是造口業，所以修行人這個「口」很重要。
●有的人說話會令人起煩惱，不能使人心安，常令人不知所措，無所適從，但偏偏又要別人聽他的，自己卻不肯聽別人的意見，結果自己心裡反而起無明、生煩惱，解不開。
●要時時把自己的念頭觀照好，不起貪念，不亂說話；世俗的種子已經夠多，不要再種這些輪迴的因了。要講就講佛法，一心求生西方。
●起煩惱時，不要找這個人說，又找那個人說，說來說去惹是非，最好多禮佛，消業障，解煩惱。
●誇獎我們、讚美我們的，都不是明師；反而罵我們的，不管對與否，才是真正的善知識。當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業，而我們受到刺激時，不僅要起慚愧心，懺悔業障，更要拿出志氣來勇猛精進，能這樣，道業才會進步。
●「人惡我不惡，人非我不非。」別人結惡緣時，我們不能受影響也和他結惡緣。心要有主，要有分辨是非的能力，這樣才能廣結善緣，因為「未成佛要先結人緣」。
●看人不好，說人是非，本身就是一種惡念，是自己的心不清淨。如果對一切境的好壞，不自生分別，我們的心自然會安定自在。所以看到不對的事情或不如法的人，心裡明白就好，既不表現出來，也沒感覺到有什麼事，「心清淨、沒煩惱」，那才是真功夫。
●當我們在論說他人是非時，就修行上言，並不在於「他非我是」的事實，最重要的是我們的耳根、眼根已經在分別外境好壞、執著「我見」，「起心動念」在造業，在劫自己的功德法財了。所以說眼、耳、鼻、舌、身、意六根如六賊，我們修行就是要守住這六根門頭，別讓他追逐六塵，能這樣，煩惱就進不了門。若能耳不貪好音，眼不著好境，鼻不揀香臭，口不挑精粗，意不別好惡，凡事無好無壞，不起分別，為「了生死」而一心專意念佛、拜佛、誦經、靜坐，攝心修行，打紮自身的工夫，又那裡還有閒情對外攀緣，論人是非呢？
●論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那是自己的錯、自己的過失。不要去管他人的是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，也不會造口業，這是修行第一道，是無上修道之法。要切記：「遇事緣境，一切忍之，心安之！」這是最好的一帖藥。
●不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們在分別，對一個真正會修行的人來說，一切眾生都是我們的善知識。
●若有人想害我們，我們應該這麼想：「大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。」因為凡事皆有因果，一針一線的話，都是從因果來的。
●從前有一個人和別人講話時，總是東張西望，故做神秘之態，如果有第三者看到時，由於他的動作，就會以為他在說別人的壞話，其實他並不一定如此。所以我們不論做任何事情皆要自在自然，以免增添不必要的誤會。