民國七十三年四月一日 (農曆三月一日)
 

        每個法門，都是要讓眾生解脫生死，從凡夫地超脫入佛地，所以行持當中，每一個法門，無不在這個「事理」上；事與理要圓融，才能夠解脫生死。「事」就是「行」，日常生活起心動念所接觸的，乃至六根對六塵，這些都稱為「事」，也叫做「行」。但是，在「事」裡面也有「理」，所以說事理要圓融，才能斷除我們無始以來的煩惱、妄想，才能超脫，才能使我們解脫。

        達摩祖師開示的〈四行觀〉，說來讓大家參考，開頭我先念一遍：

        夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨文教，此即於理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。

        這段經文就是說明理與事，「理」包含很大，簡單解釋：「心就是佛，佛就是心。」稱為「理」。一切眾生都有佛性，如來、自性一體，就是被種種妄想、煩惱，障礙住了，使得身心不能自在，這就是不瞭解「理」。若當下無心，就是佛。若悟到自性，當下能夠自在，沒有煩惱，沒有這些執著，就能夠行到「理」一心不亂。

        修淨土法門的人，念佛的時候，如果「執事廢理」，例如有人擔心：「我現在沒有在念佛。」這是分別。其實必須要瞭解，「理」是當下「觸境無心」，那就是解脫，就是「理」一心不亂，就是自在。自在就是佛，就是我們的「本性」。如果，「理」還無法行到那個程度，就要用「事」來行，但行持當中不能執著。

        最近常常開示「有念」、「無念」；念佛的時候，不要執著「我在念佛」、「我在做什麼……」，如果還有一個「罣礙心」，事理就不能圓融。一定要事理圓融，才能超脫，才能入佛地，每日行持當中，才不會起煩惱、起妄想，這點要瞭解。

        剛才說的是「理」，但是「事」要行的話，比較困難。達摩祖師開示的〈四行觀〉分為：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。
 

第一、報冤行

        修道的人，無始以來乃至今生，過去生生世世不懂得修行，所以輪迴娑婆世界。今天，我們曉得發菩提心來修，也是過去有這個善根種子。要瞭解，修行雖然有種種障礙、種種業障，但是不能責怪任何人，要怪自己，我們過去生中沒有修行，造很多惡業――殺、盜、淫、妄、飲，乃至十惡，種種的罪惡我們都造作過，因此「業識」會現前。修行的時候，種種不如意或受到種種的苦，要轉念：「這是我過去生中所造作的。」這點對我們修行人很重要，瞭解這一點，每天身心就會自在。

        所以說，「行」的當中，不去執著「事」，「事」是這樣「行」，但是「理」也在其中。由「事理」去「觀心」――觀這個本性是空的，是我們過去所做的，而不去煩惱，那就與「理」相應。每件「事」在「行」的時候，也一樣，事理圓融，就沒有煩惱。

        云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，是體冤進道，故說言報冤行。

        修行中難過的時候，要依文觀想。有一次，廣化法師的腳跌傷，非常痛苦，他說，是過去的業障向他索討，讓他很煩惱，甚至想尋短路，就來承天禪寺請教老師父，老師父教他：「要甘願還！」對他開示「報冤行」――這種當下讓他心開意解的解脫法門。

        要瞭解修行人不可能平安無事，有人的地方，就有是非、煩惱，有種種的事情、種種的念頭。現在世、過去世，造過種種的罪惡，今日遇到境來考驗的時候，我們的「願力」要更加堅強。老師父說，「報冤行」對修行人很重要，如果能認得清、看得明，每時每刻就沒有煩惱，沒有執著，身心就會自在。老師父說：「要怎樣自在呢？有這些境來，要懂得觀，能夠理解，就會自在，若是被這些境轉走了，哪能自在？」
 

第二、隨緣行

        隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。

      「隨緣行」，對修行人也很重要。萬事隨緣，遇到好的、高興的事情，心要作觀：「我往生的時候，也要像這個樣子。」但不要執著太深，有「高興」就有「生氣」，有「得」就有「失」，有所求的心，求到時很高興，但當下也要有心理準備，失去的時候，這個心要如何轉？

        在娑婆世界，修行人要更加隨緣，什麼事都要隨緣，遇到好的、很快樂的事，或是所求有色相的東西，得到了，這都是過去的因，並不是現在求了就有。佛法談因果，譬如，今世富裕的人，就是過去布施的因，這世才有這個果，並不是突然而得，而是自然成就的。

        凡事都要隨緣，行持當中，任何事當下都不能被境轉。譬如有人罵我，或是有什麼事情發生，就觀想「隨緣」，在隨緣當中去實行的是「事」，要瞭解，這就是與「理」相應，每一項都要「事理圓融」，才能與法相應。
 

第三、無所求行

        無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三猶如火宅，有身皆苦，誰得而安，了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行，故言無所求行。

        人在娑婆世界，都有所求，有所求就有煩惱。有所求是從身體而來，因這個身體生出種種念頭――有所求的心。出家人要知足，「知足」這兩個字並不簡單，如果能夠隨時知足，隨時都沒有煩惱、沒有執著，心就會清。整天這樣心清、自自在在，所吃、所穿、所住，隨時都知足，乃至信徒布施的一針、一草，都隨時知足。出家人若有知足的心，一定無所求，就不會有種種的執著煩惱。

        但是，「知足」兩個字，我們都還做不到，我們「觸境生心」，所吃、所看，稍不如意，心就起念頭，雖然說沒有求什麼，但是有這個念頭，就是有所求。「無所求行」，對修行人非常重要，時時知足，心就不會被境所轉。我們所求的，都是為了這個身體，不能悟「無為」，著在「有為法」；無所求就是「無為」，有所求就是求世間的「有為法」。

        老師父常說：「眼睛看得到的，有生就有滅。」有生有滅就是痛苦、就是世間法、就是生滅法。所以從「無所求行」，可以認清，「事」在「行」，也是與「理」相應，所以說事理圓融。否則，生出有所求的心，就是有為法，有生有滅，就不能與理相應，所以說，「無所求」對修行人也是非常重要。
 

第四、稱法行

        稱法行者，性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜。解脫三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相，此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然，為除妄想。修行六度，而無所行，是為稱法行。

        人，是地水火風四大假合所成，四大若少一樣，譬如沒有骨頭，身體就不能建立起來，一團肉堆在那裡，像個人嗎？我們往生火化後，剩一點點骨灰，你會認為那是人嗎？所以地水火風四大，少一樣都不行，成佛做祖，也是這個人身修來的。

        過去，承天禪寺有位師兄，老了才剃度，出家一年多突然中風，一兩天就往生了，因為死得很突然，又沒歷經病苦，火化之後，看到那些骨灰，感覺到這個人真的沒有了，那堆灰就是他，才想到：「啊！人真的是幻化的。」而人們無法觀這個身體是幻化的，都是它生出種種的念頭：有所知、有所覺、種種執著，都是因這個「我」而生執著。

      「法無眾生」，為什麼說「法無眾生」？譬如你感覺很怨恨一個人，當下你要如何觀這個心，讓它不起煩惱呢？你就想：「無眾生，世間沒有這個人，如果沒有這個人，那還有什麼讓我起煩惱呢？」因為「他」，眼睛所看、耳朵所聽而生執著心；你感覺有「他」，有「你與我」就有分別、有競爭。老師父常說：「你我、你我，有你、我的分別，才有煩惱。」我們很生氣一個人，就要觀想：「世間沒有這個人、沒有這個眾生，那還有什麼煩惱呢？」這是對治我們的心，我們眼睛所看的、耳朵所聽的，無量無邊，時時刻刻都會動到我們的心，所以我們要「觀」，這對我們修行很重要。

        一切法門，都是要讓我們自在、解脫，〈四行觀〉的報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行，對我們的行持很重要。一切法都是幻化的，執著就「有」，放下即「無」。一切法由心生，也由心滅，什麼都是「想」出來的，受持當下沒有這個念頭，觸境時，就不會有這個念頭分別出來，就是「無」；若起了一個念頭，就是「有」。還會因此生出種種不清淨的念頭，致使六根不清淨。所以，我們觀這個法是空的，但是空裡面還有「有」，所謂「真空妙有」；若放下就是「空」，執著就變「有」，身心不能自在，在有為法裡面。所以要觀「稱法行」；一切法都是「無我」，由「無我」來行，一定自在。

        念佛最好，「念」就是我們的心、念頭。無始以來我們這個「念」，未曾停止；不是想東、就是想西，不是想好、就是想壞，一直在想，想就是「念」――有念！

        念佛，就是「我們的心」、「我們的念頭」要來「念」佛，使我們的心時時都在佛，大家都知道，「迷者眾生，悟者佛。」你的心時時念佛，心時時都在「佛」，就是時時在悟，這是「事」。「理」呢？沒有念佛時，要瞭解，當下能夠觸境無心就是悟、就是理、就是佛。所以說，事理要圓融。不要執著：「我都沒念佛，一直打妄想。」這也是一種煩惱。修行的道理若不懂，光執著某項，不能融通，就是「執事廢理」。

        有的人善根比較好，「理」一心不亂。我們要由「事」來行，「事」就是以「阿彌陀佛」佛號，放在心中，時時刻刻念，念到一心不亂，才會與「理」相應，沒有種種執著，自性清淨。

        我們在「行」、在念佛的時候，不要執著，說：「我在念佛。」或「我不在念佛。」有一個「我」，「我在念」、「我不在念」，都是執著。老師父常開示：「有念無念。」整天這樣清清淨淨，沒有煩惱，那個心就是佛心。