●修苦行就是在洗頭腦、換種子─洗掉貪、瞋、癡的凡夫種子，換上慈悲喜捨的佛菩薩種子。

●苦行不是簡單的！修苦行是修心，一切都不計較。日常生活中不起分別心，就是修苦行。

●修行談何容易？要想當一個修行人，不是那麼簡單的。我們的貪、瞋、癡、慢、疑未斷，現在只是藉著領執事，來磨鍊我們的心志，等斷了貪、瞋、癡，才能算入道。

●修道是要去除貪、瞋、癡，使身口意清淨。
●不去除貪、瞋、癡的人，無法開智慧。 
●如果貪著於色、聲、香、味、觸、法，也是不能開智慧。

●帶來的業，善少惡多，所以才要修苦行，以期消業障。

●唯有去掉壞念頭，正念才能現前，才能斷煩惱。

●苦行是修道的助緣，所以歷代祖師、文殊、普賢、觀音、地藏菩薩等，無不以苦行為行願。今天我們來修行，就應該學菩薩的願力，依菩薩苦行的願心去修。

●虛雲老和尚朝山時，赤足、一只椅、揹包袱，度飢過日，朝到哪裡算哪裡，明天的事明天再說，心無罣礙，所以龍天護法都在護持。我們就是沒有願力，如果有的話，什麼事都可以做得到。

●「野鶴無糧天地寬」，牠隨處而飛，飛到哪裡就停到哪裡，是最「自在」的一種鳥。修行就是要像這樣，隨處而安，動靜無罣礙；心能寂靜，如如不動，才是真「定」。

●修行要有境界來才有得修，要能自己去參悟，去斷除煩惱，才能開智慧。譬如有人刺激我們時，心中自然平靜，不起煩惱，這就是修行。

●修行要「做人不做的」，才能消業增福，所以要發心，要勇猛精進，不要和人計較「這不是我的事，我不願意做」，和世俗人一樣斤斤計較。修行不是「算行」， 不是用算的、計較的，算算人家做多少，我做多少，這樣不是修行的意思，不能修福慧。

●修行是要找回我們本來的面目，也就是父母未生我們以前的「那個」。這你們還不能瞭解，因為智慧還沒有開，就像月亮被烏雲遮住了，本來的光明就顯不出來。

●修行不爭「對不對」，即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。凡事能承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱立刻跟著來。

●修苦行是要訓練自己能捨身。要體會出這個身是假的，一定會壞，再怎麼照顧也照顧不好，所以不要過於執著這個身體。再說「捨身」，捨身是什麼？就是要粗衣淡飯，生活簡單，不追求吃好穿好。修行要先從這些衣食住的放下、淡泊修起。

●修行的路程要愈苦，才會開智慧。不是希望人家對我好，否則和世俗沒兩樣。

●修行要學吃虧，凡事忍讓不計較，才會有進步。

●常見自己過，與道即相當」─一個越有修行的人，越會發覺自己的缺失而覺得慚愧懺悔。

●修行要修到「動靜無罣礙」；什麼叫做「動靜無罣礙」？就是在動境中心不動，不被「動」轉；而靜時也沒有「靜」的念頭，不執著「靜」相。

●「念佛掃塵埃，蓮花朵朵開」，就是說修行人要有正念，隨時以念佛轉我們的心，把惡念都轉為正念。

●凡事要隨緣，任何事都不能擾亂我們修道人的心。所有衣食住行、是非榮辱，皆要放下；如此外緣清淨，心中智慧自然開朗。平常心就是道！每天保持不起煩惱，也不起歡喜心，對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，但不要變成攀緣。時時刻刻注意自己的起心動念，有壞念頭要馬上提醒自己。

●修行要自己親身修，修到有體悟了，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦時，智慧就會開顯，悟到一條，就是一個靈靈覺覺的智慧光明。

●修行修到有智慧時，頭腦自然很清晰靈敏，無論碰到什麼事，都能做得圓滿無礙，所以要度化眾生，必須自己先自度，才不會誤導眾生，同時別人也會歡喜接受。

●修行要有恆常心，非一蹴即成，若沒有下點工夫，以念佛來除妄念，要想開悟證果是沒那麼容易的！要從日常生活當中去行持，信、願、行，一句佛號執持下去，自然會明心見性。

●修行人不管到哪裡都要保持平常心，都能無罣無礙，清淨自在，修行就是要修這一點「自在」。

●修行要靠自己去行，才會有真實的領悟，所謂：「如人飲水，冷暖自知。」要自己去行，才會有真工夫。

●若你已將地掃乾淨，師長卻說你沒掃乾淨，這時你若辯解，就是在論是非、爭對錯，還沒有脫俗。如果你能接受說：「好！我再把它掃乾淨！」這就是修行。

●依「忍辱」來修行才是根本，依此去做，到哪裡都能感化人，因為修忍辱能生德行，能度瞋恚，故人見生歡喜，自然能攝化眾生。

●要修忍辱！「忍」是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，所以不要以為自己做的都是對的。「我見」不除，無法修忍辱。

●修行是向內修學，不是向外追求，要內心裡自然法喜，而不是外面環境好才生歡喜。所以要觀照自己的心，不要讓這個「心猿意馬」去攀緣外面的環境；要修到「我沒有怎麼樣」，才是老實修行。

●修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲，這樣才能引導眾生來信佛、學佛修行。

●如果有一個人修成就了，那麼其他人也會得到福蔭，而且人人都會起勇猛心向他學習。所以既然每個人都想修行，有緣聚在一起共修，就應該彼此互相提攜勉勵；否則是非、嫉妒、愚癡心起，不但會擾亂眾人的「道心」，自己也不能安定修行。

●「修行要修智慧，但也要修福；常存慈悲心，盡量方便幫助別人的困難，布施接濟，與人廣結善緣，福、慧雙修。

●修行要福、慧雙修，修到老時，福、慧具足，一切自然成就。

●要憐憫一切眾生，要想到他們和我們一樣，也是來修行、來種善根的，所以要發慈悲心、行菩薩行，願：「情與無情，同圓種智。」

●信徒拿東西到寺裡布施供養，是為了求福，不管拿的東西是好是壞，即使只是摘一根草來，我們也要以歡喜心來接受。最重要的是不能對東西起分別，因為一分別，就會對好東西起貪念，對壞東西嫌棄起煩惱，甚至造口業而障道修行；應該隨緣處理這些東西，運用智慧把不好的東西做適當調理或處置，如此則福、慧雙修。

●要做一位菩薩，不可以存著「自己好就好，別人不管他」的心理。凡事以利益別人為前提，自己吃虧沒關係，如果事事只想利益自己，無明煩惱就會一大堆。

●出家人慈悲為本、方便為門，一切菩提道果都是從慈悲中生出來的。

●以後師父不在，不必擔心修行沒有人指導，只要照著師父的話—念佛修苦行，道心堅固，不執著六塵好壞，一切隨緣。能這樣做，就如同師父在時一樣。

●聽師父開示，覺得很好，但這個「好」是師父的境界，至於我們自己的道行，還是需要依照師父的開示，自己去體會、去實修、去實證。

●聽開示不在於聽得多不多，而是在於聽得進或聽不進。即使聽進去了，也還要會隨境應用，才能實際得到法益。

●我們修苦行，是在藉各種事境，磨鍊我們的身心，破除無明煩惱，洗滌俗染習氣，鍛鍊各種能耐，並不是做了一點勞力事就叫做苦行。出家不要怕吃苦，不要怕逆境！只有在苦中才能歷練我們、開發我們的智慧。

●「無苦不成道」—修苦行要有真切願力，而有願必能行，自然對一切粗賤的工作，不會去分別計較，都會很盡心的去做，甚至不感覺苦，而這一切也都是在磨我們的傲氣，消我們的業障。所以修行不要怕苦，有苦才有行好修，無苦就沒道行可言。

●人生有八苦—生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦，及一切貪、瞋、癡的苦毒逼惱。一般人每天就是被這些無明煩惱業轉來轉去，痛苦不已，如果沒有以佛法來對治，從修行上下工夫，是無法得到解脫的。

●我們人道是四生中最靈的，若不懂佛法因果，為了一己的貪欲，想吃肉就任意宰殺，這樣會造下很嚴重的惡業。你看！當我們在殺那些動物時，牠們也知道死苦，哀哀而鳴，而這哀鳴就是怨恨，殺了牠，我們就與牠結下了冤業，將來冤冤相報、生生相殺，永脫不出生死輪迴。所以學佛的人要戒殺、長養慈悲心，就是這個道理。

●人身難得！我們得到了這個人身，是要用來修行的，要藉這個人身來了生死、成佛做祖；不要再依這人身又造貪、瞋、癡的惡業，貪好吃、貪美服、貪享受、貪子女兒孫，在六根塵中做夢，不知回頭修行，等到失去這個人身的機會時，輪迴就有我們的份了。要知道，畜生道中，牛、馬、豬、狗等都是我們人去做的，地獄、惡鬼道也是我們人去投的，一切都是我們這個心所造成的，所以說，由這個人身可修行成佛做祖，亦可造業墮六道輪迴。既已出家，就該依著佛法，找到一條修行的途徑，看能不能由此超出生死輪迴，脫離娑婆之苦。

●我們出家，是要身心都出家，真正發出離心，不要與世俗過份攀緣。譬如俗家父母親人來探望，我們應與之談論佛法，以佛法接引、度化他們，不可流於俗情，否則愛別離苦的情執不斷，俗心便不能除，以致僧不僧、俗不俗，成為障道因緣。