參「念佛是誰」
民國七十三年二月十九日( 農曆一月十八日)
舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。
――《佛說阿彌陀經》
念佛，是「我」在念，但是念的時候，是用「口」念？還是用「心」念？若是用口念，睡覺時這個「口」怎麼不念？如果是用心念，往生時這個心還會念嗎？所以「念佛」的到底是誰？
過去大陸叢林參禪，參「念佛是誰」；參，不是心在念，也不是口在念，那麼是誰在念呢？從這個疑情處參下去，參這個「意」――誰在念？而不是將一句「念佛是誰」掛在嘴邊重覆念，這樣不是參禪。「念佛是誰」是參話頭，就是參還沒有念的那個人是誰？誰在念？從這個疑情處參下去。行住坐臥都在觀照這個心，用自性念、用自性聽，聽「南無阿彌陀佛」，念佛的是我們的自性在念佛，聽的呢？就是「聞性」在聽，也就是我們的自性在聽，聽「阿彌陀佛！」
修淨土法門就是持名念佛，參禪就是參「念佛是誰」，不斷地參，參到透徹。修淨土的人，將「阿彌陀佛」聖號，時時刻刻放在心中，就像參禪一樣，「南無阿彌陀佛」一句接一句，一直念下去，念到「一心」，就會知道「念佛是誰」；「阿彌陀佛」與我們的心融成一片時，你就知道是誰在念佛，就見到我們的本來面目。
修淨土，時時刻刻不能忘記佛號，還要觀「自心」，有人說：「心即是佛，何須念佛？」不要有這種想法，修行要事理圓融。理論上「心即是佛」是對的，心是佛這是「理」，但是在「事」上，你修到「心是佛」了嗎？心時時刻刻都是「佛念」了嗎？心處在不生不滅、沒有分別了嗎？「理」――心是佛，「事」――心也是佛，讓身心時時刻刻都在「阿彌陀佛」佛號裡，才能「心即是佛」。
念佛要保持長遠心，一直念下去，念不下去時就觀想：譬如一塊瓦片投入深潭，瓦片會往下沉，一直沉到潭底。我們念佛時，心也像瓦片投入深潭，讓它一直沉到底，什麼都不要想，「阿彌陀佛」一直念下去。瓦片投入深潭中，會浮起來嗎？不但不會浮起來，也不會停在半途，而是一直沉到底，念佛也要以直沉到底的心一直念下去，不要滯留在途中，也不要停在一旁。妄想來了就滯留，就是「不專心」。這是比喻，如果念佛念不下去時，還是要努力念下去，好比瓦片直沉到底一樣，這樣念佛的心才會堅切。不要才念一下子就想：「我還沒有開智慧，不知道什麼時候才會開悟？」不可以有這種想法，修行就是要修出本來的智慧，要修「明心見性」，修行的目標本就如此，所以不必打「何時才能開智慧、開悟、一心」等等妄想。
時時刻刻佛號一直念下去，「無念無相」時就是「一心」了。仍然「有念」，就是有「好」有「壞」種種的念頭，仍然「有相」，說：「我在念佛！」就不能「一心」。所以《金剛經》裡說：「離一切諸相。即名諸佛。」有這些念頭在心中，怎能「一心」呢？怎能清淨呢？心是「佛」，如果不修行，「佛」是「佛」，我們是我們，無法到達「佛」的境界。雖然一切眾生都有佛性，如果不修行，會在輪迴道中墮入三惡道，例如貓、狗、螞蟻等等，便無法悟出佛性。
五濁惡世中，有種種不清淨的念頭，「貪念」就是其中一種。以「琴」來比喻，琴雖然能彈出美妙的聲音，但也要有「妙手」來彈奏，如果不會彈就無法發出「妙音」。我們的佛性這麼清淨，智慧本自具足，可是五濁惡世貪念的心，不清淨的心，要如何令它清淨？所以要迴光返照，觀出我們的本性、自性，將「阿彌陀佛」時時放在心中迴光返照，讓身心都是「佛」，這就是「佛」的境界了。
「心」、「佛」、「眾生」三無差別。佛心、我們的心、眾生的心，都一樣，本來清淨、無染，但是由於「一念不覺」、「一念迷」，就有無明煩惱，而生出種種業因。四生六道都是這樣「一念不覺」所致，乃至種種諸法，也因為「一念不覺」而墮在「有」中。「有」就是輪迴，三世因果皆從無明而來。心能迴光返照，就是「覺」，「一念不覺」就是眾生。「迷者眾生，悟者佛」，所以時時都要念佛，時時覺照，久之就是「佛的心」了。
日常生活中待人處世、出入作息都在「道」中，所以說「平常心就是道」，因為執著、妄想，所起的分別，使得我們不能悟道。雖然說「心即是佛」，但是要修，要一直念「阿彌陀佛」，妄想來的時候不管它，繼續念佛。這點非常重要，不可因「有生有滅」的妄想一來，心就停滯在那裡，開始胡思亂想，念佛的心無法繼續保持，這就是「障礙」。
現在來說「不生不滅」。眾生的心本來是清淨的、不生不滅的，要以不生不滅的心，作為修行的根本、修行的「因」。以不生不滅的心作為修行的「因」，所種出來的「果」就是不生不滅，順此而修才能恢復自然本性。如果對「有生有滅」的世間物起執著、生煩惱，遇到事情想不開，生出種種煩惱及分別，這樣種出來的「果」就是有生有滅，也就是煩惱，怎能成佛果？所以說，不生不滅就是我們的自性。
起煩惱時，就想：「都沒有我了，哪來的煩惱呢？」什麼是煩惱的「本」？什麼「人」在煩惱？正在懊惱煩躁時，靜下來想一想：「誰在煩惱？都已經沒有我了，還有誰在煩惱？」什麼是煩惱的本？什麼是煩惱的根？是誰在煩惱？煩惱一生起，便有「好」有「壞」，就是生滅法――「有生有滅」。要以「不生不滅」來觀照這些有生有滅的煩惱，使這個心時時刻刻都在不生不滅當中，沒好、沒壞、沒煩惱、不執著、不分別，久而久之，就能證得不生不滅的果。
「見、聞、覺、知」，就是指六根。六根對六塵，如果不這樣觀照，時時刻刻，所聽、所見、所知，六識起分別，都是因為「一念不覺」，沒有覺知這個「本性」是清淨的、不生不滅的，反而執著於有生有滅的法――好、壞、善、惡……，一想這些，內心就不清淨，念佛就念不下去，工作也做得不起勁，看這個不順眼，看那個也不順眼，內心不舒坦，這樣怎能證佛果？像老師父常說：「不會開智慧！」就是這個意思。
本來就具有不生不滅的，不去運用，卻拿這些有生有滅的來煩惱，修到年老臨命終時，還是一樣煩惱，不知道要往哪裡去？以前，我
我們的念頭怎樣？對別人怎樣？自己要檢討，「參」自己。老師父常說：「現在無處可『參』了，就參自己的貪瞋癡！現在哪兒有得參？要參什麼？不要被人拖下去就好了！」世俗法很多，所以老師父說：「參自己的貪瞋癡。」譬如一個念頭生起時，要迴光返照這「一念」有沒有貪？想要的是什麼？「阿彌陀佛啊！我這個念頭就是貪。」如此警覺，就是參自己。念頭生起時，是在起煩惱的話，表示內心已經開始氣惱，就要覺察：「我這一念就是瞋，就是無明，不行！」
什麼是「愚痴」？「不對」硬要說「對」，明明是你不對，偏要爭辯到底，人家說：「啊！這個你不要這麼做……」馬上反駁：「我沒錯，你偏偏說我不對。」一直爭辯，非要辯到「自己對」為止，這種世間心就是「貪瞋癡」。所以老師父說：「參！參你的貪瞋癡，看你斷了沒有？」時時這樣參，習氣才能斷，智慧才會顯現，才會自在。否則，要「參」什麼？
參這個「色相」，要懂得運用，本來「色即是空。空即是色。」在「色相」中，心能把它轉過來，就是「無色相」。但如果不會轉，就會被煩惱轉走，並非有「煩惱」就不好。老師父說：「要參『壞』的，不要參『好』的。」什麼是「壞的」，譬如看到別人的習氣，心裡要想：「我不要有這種習氣。」而不是拿來宣說：「你看那個人很沒修，那副樣子。」「我相」馬上跑出來，一個「我」在心裡頭作怪：「我比較有修，你比較沒修。」眾生都有這個毛病：「我行住坐臥都持戒，你都沒有持戒。」就會這樣批評別人。
參，是參我們的心，提醒自己不可以有那些習氣，時時刻刻靈靈覺覺，察覺自己的習氣需要改掉，而不是看別人不對，還去批評。這就是老師父說的：「戒，不是戒別人，是戒自己。」你「戒」別人就是煩惱，就是世間法說的：「一直在批評別人，都不反省自己。」但我們修行人跟世俗人不一樣，要時時「戒」自己：我做的是否不如法？哪裡要改進？這就是我們要修的。
佛祖告訴阿難尊者：「千日學慧，不如一日學道。你雖然多聞第一，但是攀緣的妄想都向外，沒有自己迴光返照。」如果自己迴光返照，什麼境來，就可以想得開、放得下、不執著，而不是拿外境來論說。如果不會迴光返照，就看不到「我」。老師父說的：「自己一身都溼答答的，還在說別人。」自己尚未輕鬆(註：解脫)，還在論說別人，看人家不好；這眼看這個不順眼，那眼看那個也不順眼，一張嘴說不停，老師父說：「這就是修行的障礙――習氣！」心浮、話多，想到什麼就說出口，而不會感覺這句話能不能說？是否會傷到別人的心？甚至還抱怨說：「修行很辛苦，刺激那麼多，妄想那麼多，是非那麼多。」其實都是自己說的，自己造成的。所以，這張嘴千萬不要亂說話，多念一句佛，少說一句話，這是修行人的根本。
修行人無所求，要知足，該想的是「這個心清淨嗎？」「有煩惱嗎？」出家人修行，就是要斷煩惱。為什麼要剃度出家？修行要怎麼修？就是要斷煩惱！煩惱要如何斷？就是從「念佛」來斷，一心念佛，就沒有妄想；沒有妄想，就不會有煩惱。
所以任何事情都不要煩惱，例如在課誦時，要互相提醒，不要散亂。中氣不足的人，會念得氣不順；精神欠佳的人，容易昏沉，想睡覺，就深呼吸一下。維那起腔舉讚，我們內心也跟著想想如何起腔，這樣心就不會隨著妄想而轉。有的人感覺妄想太多，這就是胡思亂想，不夠專心。所以維那在起腔舉讚時，心裡也跟著學起腔，或用心聆聽，不然就想著佛，不要隨著妄想轉。時時刻刻，這句「阿彌陀佛」都要把持住，走路也是「阿彌陀佛」，念到最後就像老師父說的：「鳥在鳴叫，不覺得是鳥聲，而是『阿彌陀佛』！」很自然的，感覺它念的就是「阿彌陀佛」，出家人這樣修行，自然就會如此。否則像世俗人，音樂好聽，聽的盡是邪音，好壞分別就是邪音，不能給我們正念。