人身難得
人身難得，因為我們過去世有信佛、親近佛，這世才有善根因緣，能得到這個人身，又能夠出家修行。當你生病的時候，要感覺這個人身難得，若沒有這個人身，就不能修行了。因此生病的時候，就是在消業。過去生生世世都有病，而病有很多種病，有小病，有大病，有的是種種都有。當生病的時候，就是在消我們的業，心要鎮定，觀想這個生病的人是誰？是什麼人在生病？心鎮定，不要被煩惱的心、生病的心所轉。否則罪業非但不會消，反而會增加我們的罪業。以修行的工夫來講，靜的工夫十分，動的時候只剩一分；動的工夫十分，病苦的時候只剩一分；當病苦時，工夫十分，臨命終時只剩一分。
這個過程，一切都是這個心在轉，所以說，病苦的時候「心」最要緊。每一個人的色身一定會遭逢病苦，尤其在臨命終時一定有病苦，所以老師父曾經開示，我們平時常做苦行，這個身體常常讓它耐苦，以這種方式工作，沒有任何享受，就有好處在裡面。人要往生的時候，飯吃不下，靈光要脫離這個假體，身體非常痛苦，很怕人家碰到他的身體，因為會很痛很痛，這個痛就是苦。若平時吃苦慣了，到那個時候才比較能忍受這個苦，而且不會起惡念，否則平時都享受慣了，吃不了苦，把這個身體顧得牢牢的，捨不得讓身體受苦，要往生的時候就沒辦法忍受這個苦。
一旦不能忍受這個苦，就會起惡念，如起了惡念，就會像老師父說的：「墮入惡獸。」老師父開示，臨命終時不要起惡念，但是這個「不要起惡念」，不是我們自己可以做主的，是要看我們平時的工夫。修行是看我們平時這個心如何，修道人修行最重要的一點，是不要被這身體束縛，隨時能去，否則人都是要等這口氣斷了，靈光才脫得了。這個時候一定要有正念，惡念若來，就是在考試，平時就要適應，所以說「修苦行」好處很多，要說是說不完的。
修行要捨身！老師父常常開示，要捨身、要發願。世間那麼苦，地獄的眾生更苦，苦到什麼程度呢？沒有一刻暫息。當早晚扣鐘的時候，無形眾生聽到這鐘聲，才能夠暫時離苦。試想地獄的眾生這麼苦，聽這扣鐘的音聲，就能解脫，就能暫時息苦，而我們在修行，每天都在念經念佛，這麼好的善根，豈會不能解脫？這麼好的法寶賜給我們，這麼好的法門讓我們修，我們一定能解脫的。世間的苦與地獄的苦是沒辦法比的，地獄的眾生，經典說苦得沒有人肯代受，即使親如父子也無法互相代受，自己都無法承擔這個苦，要如何替你受呢？有這個苦，心就痛苦，就沒辦法修，失去人身就沒辦法修行，這就是人身難得的可貴！
提到「念地獄苦發菩提心」，我們要很慶幸、很歡喜，體悟因為過去世有修，這世才能得人身，又能聽聞佛法修行。修行要發菩提心，菩提心就是道心，就是覺悟的心。我們時時要懺悔眼根所看的、耳根所聽的，乃至六根所對的，時時懺悔、時時發願！願力若堅固，修行的道心就會堅固。心若堅強，就會捨身。
經常對你們開示，你們如今出了家，表面圓頂僧相現，有相的色身學佛修道，自言是出家人，但心卻不知道要如何去修行？不知道要如何去斷煩惱？不知道要去斷這些妄想，乃至一切惡念，真的不懂得要去斷、要如何去斷。
施主四事供養，令我們得到種種方便，我們要稍微思量一下，如何思量呢？思量不是去執著於「現在有得吃，吃一點點就好」，不是這個意思，這樣也是執著。若是托缽，每頓行腳化緣時就會感覺很不簡單，有人布施才有得吃，沒人布施就沒得吃。在家人布施，是在修福，不是理所當然的，出家人不能想「人家是應該布施給我們的」，要「量彼來處」，瞭解布施的根源從哪裡來。修行首先要斷煩惱、斷妄想，心就會開闊，不然一天到晚沒有寄託。看你是要寄託在修行 (看經、拜佛，或者是念佛)，還是為常住發心。所謂寄託，就有這兩種的寄託，心才不會無主、空空洞洞地過一天，不知道在做什麼。這樣到最後、煩惱妄想會把你轉到失去目標、忘記自己出家要做什麼，忘記要摸摸光頭，省思今天做了什麼。
剃頭出家就是要修行、要了生死。老師父說：「出家若沒好好修，不下心、不用功，只是種種善根而已。」時間過得很快，一天一天過去，我們一天一天過，身體也一天一天一直衰老敗壞，不是那裡出毛病就是這裡有問題，將心安住在佛法中，不要安住在妄想中，否則就枉費放下一切來出家修行，了生死是出家人的根本。現在外面車禍種種，人身就死了。生是一種，死是幾百種，種種的死都有，很可怕！
所以說我們發菩提心，菩提心若堅強，道心就堅強，道心若堅固，修行就會快，妄想心就比較微弱，不然一天吃三餐，老師父常這樣說：「我也是在修行！」(閩南語：我嘛地修行)。修行要如何修行？就是去吃苦、去忍辱，壞的來，轉成好的。不要都是我好，每項都要「我」，都先有「我」，你就無法斷這個我相，一天到晚都在煩惱，為這個「我」在煩惱。所以說你現在起心動念，染到不能自覺，心念一起就迷茫，被那些念頭抓著轉，跟著妄想走，枉費我們來出家。
你看老師父在九十幾歲的時候，還是一天到晚不厭其煩對眾開示，藉事作種種譬喻，但聽法的人不能光是聽，也要會悟啊！所以你們要把握師父住世的機緣，師父開示法語時，你們要去悟，要去行，遇到什麼境來，要回想師父，曾對我開示什麼，拿出來運用，否則開示有什麼用！千萬不要像聽故事一樣，只是聽好聽的，在這裡聽一聽，走出門就忘記了，那些習氣照舊，那些「我」照樣。真正孝順師父，真正要報師恩，就是好好修行，修到有一天你解脫的時候，就是真的報師恩。不然不算報師恩，不算孝順。
一天一天懵懵懂懂過日子，不去思考自己從哪裡來，不曉得要找出一條路，要將這一條生死的路打算好，最起碼你的心要有主宰，沒煩惱，臨命終時才稍微有一點把握。若煩惱心很重，你可以預想一下，要去的時候，業障都現前，業的境都現前，那時想修也沒辦法。
一天到晚對你們開示，不要煩惱，不要我相、不要妄想，講這麼多，你們不當一回事，將師父開示當作念歌。攝心一點，觀想煩惱也是空，一切都是幻化的；「我若煩惱，就枉費師父對我開示。」我們就如此觀想，否則枉費佛祖站在那裡，一天到晚想度我們，阿彌陀佛也是要度我們去西方，而我們還在這裡煩惱妄想。
不是不能看到佛，是我們沒有那種境界，其實佛祖每天都在觀視著我們。「菩提心」就是「道心」，有道心一切就比較理想，妄想心就會比較少。道心會勝過妄想心。如果你道心不夠，善根就很少，如此妄想一定來。大家信心堅固一點，信到底，阿彌陀佛這個法門非常殊勝、非常的好，很契合我們現在的根基去修，一直念下去，就沒有錯，不要懷疑，不要猶豫。
時時刻刻，走路念佛，洗衣也念佛，都念在心裡，不是念給人家看，說我在念佛、我很有修，不然就還有一個「相」。修行是在心裡頭，不是要讓人家知道的，要這樣修。修行要實在，在心裡面用功才會得利。若僅憑外在形式上稍微念一下，就感覺說我很有修，我念佛都念到一心了，就要讓人家知道，這種還有一個「我好」的外相。念佛是念的境界，時時刻刻念念在心裡，觀這個心，一句一句清清淨淨這樣念。
一舉一動都能夠念佛，只要下功夫，不是沒辦法，如果說一陣子很好，一陣子就沒辦法，你就是不專心嘛！妄想任由它妄想，念隨我們念，久而久之就讓我們念下去了。不要怕妄想，妄想來就來，不管它，沒辦法控制不要妄想。念佛的要訣：第一、不要著靜境，不是說在那裡靜，在那裡禪坐才能念佛。第二、不要執著參「念佛是誰」，你光顧著參一句念佛是誰？就顧不了持這個「阿彌陀佛」的聖號。我們淨土法門念佛是持名念佛，專心持這句佛的聖號，雖不是在參禪，但是念佛念到最後，跟禪一樣，「禪」與「淨」到最後是一樣。不要這麼傻，是要除妄想，還是想知道「要如何來除妄想」？你腦筋在轉這句「要如何除妄想」，妄想一來，就停在那裡，開始起煩惱，這樣哪能一心呢？更沒辦法念佛。這句「阿彌陀佛」沒念，耳朵就沒有這個佛號，只在想說要如何除妄想。這樣，就跟修這個淨土法門不相應。
念佛念到專，自然妄想就沒有了，不是去想，想說要如何除妄想。還有一點，就是不用要求一心，怎麼說呢？大家都要一心，怎麼說不要一心呢？一心是「自然的一心」，我們是要念到自然一心，不是又想著「為什麼我怎麼都無法一心呢？」「為什麼不能一心？」當你的心轉那個念頭，就沒念佛，這個時候，心就沒有阿彌陀佛；而修行就是要一切都是佛。