民國七十三四月十五日 ( 農曆三月十五日) 

        有七個獵人看到，就要剝祂的龍皮。其中一個獵人爬上龍身，用利劍刺下去，龍非常地疼痛，但想：「我如果動一下、滾一下，那個獵人一定會摔下來。」龍的心非常慈悲，不忍心傷到獵人，便忍受被利劍剝皮的痛苦。

        龍為什麼能夠如此慈悲？這慈悲心，是過去世的菩提心修來的。我們這世如果發菩提心，來生不論在哪一道，菩提心一樣會相續不斷。所以我們這世做人修行，以靈靈覺覺的智慧來修，一定要清清楚楚，不能迷迷糊糊，要發菩提心修行，不要退道心，有境來考時，不能退道心，因為沒有境不能成佛，菩提心不能堅固。

        因為不忍傷害獵人，龍忍受痛苦，讓他們剝皮。龍皮被剝掉之後，全身血淋淋、非常地痛，八萬隻蟲、螞蟻等，開始嚙噬祂的肉，雖是痛苦萬分，但是龍想：「我如果動一下，這八萬隻蟲一定會被我弄死。」就這樣，祂繼續忍受下來。

        這七個把龍皮剝下來的獵人，就是「釋迦牟尼佛」過去世的「七師」，過去世的七個師父，為了讓祂修忍辱，完成佛道，故意化這個境讓祂修。所以老師父常這樣說：「過了一個劫，進了一大步。」

        「修行」這兩個字要怎麼解釋？「修行」，要怎麼修？出家「修行」，「修」是因，「道行」就是果，我們要修佛，修什麼佛？就是要證「佛果」。修行要知道宗旨，路徑要認清楚、走分明，要修「出世法」，不是修「世俗法」。

      「出世法」就是從心去修，這個心，起心動念都要注意，心中有主，好、壞、善、惡，不要「著」，不去分別，從這個根本去修。六祖惠能大師說：「不思善、不思惡，是本來面目。」從這個根本――「心」去修。起心動念，不要「著」世間形形色色的「有相」；耳朵聽的，眼睛看的，都會動我們的心，影響我們的道業。成佛就在於一剎那間的「轉念」，也是在於這個「心」的解脫！「心」要怎麼解脫？就是從日常生活，眼睛所看、耳朵所聽、一切所想的，轉為正念，就沒有那些妄想、執著、煩惱。這就是修「出世法」。

        而「世間法」呢？身雖然出家，但是心和世俗人一樣，染著娑婆世界眾生的習氣，心隨著世間法流轉，好、壞、執著、煩惱，看到什麼就「著」什麼，見境生心，不瞭解出家修行，如果沒有從心「了脫」，要怎麼修？無始以來，就是這個心不能「了脫」，所以到今天，還在輪迴。修行，「修」是因，「道行」就是果，佛法講因果，萬法都是講因果，所以修行要修「好行」。

        每天過堂用齋時，戒師教導：念畢「供養偈」，要先吃三口飯；左邊吃一口，念：「願斷一切惡，無惡不斷」；右邊吃一口，念：「願修一切善，無善不修」；中間吃一口，念：「誓度一切眾生，無一眾生不度」。這三句就是「菩薩戒」裡的「三聚淨戒」――攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。此菩薩三聚淨戒，「願斷一切惡」、「願修一切善」、「誓度一切眾生」。一切戒法、所有經典都是教我們行善，教我們威儀，如何修行才能清淨。

        要如何「斷一切惡」？隨順人、不去毀犯人、不侵辱人、不讓人起煩惱，就是持戒，就是「斷一切惡」。但是，隨順人要看情況，眾生要做壞事，還隨順他就不對，隨順是要隨順「善法」。

        以修行來說，每個人都有習氣，譬如有個人，他的作為很不合你的意，有樣東西平時都是你在用，當你正需要用這樣東西時，這個不合你意的人正好拿去用，這個時候你起什麼心？如果是不諒解的人，就會起煩惱，心裡想：「知道那是我時常在用的，還拿去用！」這就是習氣，已經在「執著」了，還不知道，就起煩惱心，這就是「我相」的心，不能隨順人。

        上前指責說：「你知道我在用，為何還拿去用？」對方如果沒有煩惱，可能就說：「啊！對不起，我一時沒想到。」萬一正好知道你對他印象不好，兩個人因緣不好，互相看不順眼，就反駁：「你可以用，為什麼我不能用？」這樣煩惱就來了，心因此不清淨。這樣一天過一天，執著心、煩惱心越來越重，你看他不順眼，他也看你不順眼，慢慢地，心不能平靜，這就是「惡法」。

      「斷一切惡」，就是什麼事隨時隨地都可以，要「小心」，修行就是在修這個「小心」，什麼事都沒關係，自己很「小心」，不讓人起煩惱、不觸犯人，不論什麼事都可以隨緣。日常生活中事情很多，「執著」了卻不知道，已經執著、愚痴了，還一直說自己對。起煩惱時，跟你說，你也聽不進去，怎麼樣都說你對，這也是一種「惡法」。所以，要願斷一切惡。

        如果修得莊嚴，就是「一切善」。眾生會說：「啊！這個人修得很莊嚴！」因為你的舉止行動、心念種種，一切都很和順，讓眾生感到：「啊！你真好，想要趕快來親近你。」這就是善法，斷一切惡，自然生出一切善，眾生就會被你感動，想親近你，這就是一切善。

        一切善的另一個解釋是「心常寂靜」，心時時刻刻都沒有分別、無好、無壞、無煩惱，沒有不好的念頭，放在心裡煩惱、執著。所以「不思善、不思惡，是本來面目。」我們的本來面目就是無善、無惡，但我們的心有辦法「行」到那裡嗎？就看自己行持的功夫了。

        時時念佛的時候，一句「阿彌陀佛」聖號，念得清清楚楚，時時刻刻都在心。譬如在這裡和大家說話，說完時，佛號自然繼續會念，「心心不離佛」。不是只有念佛，不理睬人，讓別人以為你怎麼了？這也是惡念。「心心不離佛」，與人說話時，心持有「佛」的念頭。不說話的時候，也一直念「阿彌陀佛！」不打妄想，不去想誰怎樣誰怎樣……，不思善、不思惡。如果可以每一個念頭都保持這樣，就是本來面目，修到一個階段，心自然清淨。

        老師父說：「娑婆世界，五濁惡世，這些汙穢不淨的相，也是由心生出來的。西方淨土極樂世界，那麼地清淨，也是我們的心現出來的，也是心去修的。」所以，一切法不離「心」，修行要從「心」――這個根本去修。就像拔草，從根拔起就不會再長，如果只割草的末梢，它還是會再長出來。所以心就是根本，要從心修才能解脫。不然出家是出家，嘴巴一天到晚說：「我在修行！」其實心一直在執著，這個心壅塞不堪，沒有片刻安定。娑婆世界，你要走到哪裡安定？

        一切善、心常寂靜、無煩惱、知足。在世間一定要知足，如果不知足，一定很痛苦。我們要找最不好的來比較，不要和我們跟不上的人比較。世俗人就是這樣比較，所以煩惱很多，人家有錢，要比人家更有錢，一直追求、一直執著世間形形色色的東西，追求到最後，也是一場空。

        修行人一定要知足，隨時知足，今天有一碗飯可吃，要想：「我很知足，還好沒有挨餓。」不要論說好壞、不要分別，如果不知足，煩惱一定很多。每樣東西、每件事情來到你面前，都要隨時知足。隨時知足就是修行，心就會安，就沒有煩惱。所以，出家人知足最重要，要修苦行，要知足，心才會安定。心有寄託，身體安，心就安，心安才能辦道。否則出家是出家，心沒有寄託，懵懵懂懂，不知道在做什麼？心要有寄託，第一要對常住盡心盡力，再來就是認真修持，這樣心就有寄託。

        娑婆世界的眾生，無始以來的習氣、心念非常多，無量無邊。這個「心念」不停地在念，何謂「念」？有思想就是「念」，念頭。譬如小時候到現在，時間過得很快，就像一場夢。不只白天作夢，晚上睡覺也作夢。無始以來的種子現前，這個「念」不曾停止，為瞭解脫、為了斷念頭、斷妄想，所以要念佛，念佛可以斷除妄想，把無始以來的壞念頭斷盡。

        有境來，耳朵所聽、眼睛所看，隨時不要起念頭，這點最為要緊。如果有念頭浮現，就是種子成熟現前，也就是要消失的時候，千萬不要再種下去，再轉下去，否則又種下種子，種下去又再現出來，變成妄想。「一個念頭，一個生死」如果不懂，被念頭妄想轉了，可惜出了家。為了出家，費了一番苦心，有的父母不肯，克服種種艱難的環境，才能出家，如果還被念頭、妄想所轉，就枉費剃頭出家。

        第三點：「誓度一切眾生」。度一切眾生，要怎麼度？沒有自度，如何度他？要先自度，才能度他。何謂「自度」？就是前面所說的那些條件。自己清清淨淨，沒有毀犯別人，和眾生結善緣，你說的話他聽得進去，就是「度他」。

        還有一點，不要讓眾生造業，要時時觀照這個「心」。我們所做的，是否讓對方起煩惱？會讓對方生起什麼心嗎？時時刻刻要「小心」，譬如別人在睡覺，我們進寮房，就手腳放輕、放慢，也是一種「小心」，隨時替人著想，對方就不會起心動念。如果偶而不小心沒關係，不可以「故意」，明知故犯，就是惡法了。

        自己要捫心自問，時時迴光返照自己的心，是否有毀犯別人？讓人起煩惱嗎？要審查自己，迴光返照，要求自己，不是要求別人：「他又沒有對我好，我為什麼要對他好？我在睡覺時他也是大小聲啊！」話不能這麼說，我們要修行，修行在於自己，因為你的心要「了脫」，如果還有這些壞念頭存在，就沒辦法了。「一念」、「一念」，這「一念」很厲害，不要小看這「一念」沒什麼，無始以來輪迴生死，就是因為這「一念」而起。

        度一切眾生，要先自度，才能度他，要和他結善緣，如果沒有和他結善緣，不只這一世，來生、生生世世，哪有辦法度他？因為與他隔閡很遠。但也不要想：「我可以度他，我不度別人，我只度他。」這樣也不對。來生，你有這種分別，你的心就無法「了脫」，種種好壞的境，就是要讓我們修的。

        成就菩薩，一定要有眾生；如果沒有眾生的種種習氣磨練，修行人不能行菩薩行，不能成就菩薩道。所以，我們要時時發菩提心，菩提心不只這一世，菩提心發起來，無量無邊，盡未來際，相續永不斷。