智者除心 愚者除境
佛七期間，有的人打得法喜充滿，有的人整天念佛卻念得心裡全都是煩惱。煩惱積在心裡，不開懷！早上聽到，某位大眾師頭磕到桌子，磕了很大一下，我想：「這下要開悟了。」開悟，是沒有一定的時間，也沒有一定的地方，不一定的，說不定這一下磕那麼大力，可能會開悟了。
修行在這個「一心」，一心的時候，無有定處，無有一處可以預知何時要開悟，總之，我們修行心要專。現在有在家居士在這裡打佛七，但是有些人的心呢？還會罣礙家裡。而我們出家眾在念佛，雖然說念得很虔誠，但是心還是會打妄想的。所以說，這個修行一定要「有心」、要「有主」。對一切事情，乃至一切法都一樣，要有主宰，當下要「直心」，用功也是一樣。一切妄念，是由於人心中無主，若是無主，妄念就生出來。修行有粗與細，粗的方面，就是我們每天六根與六塵相對，所產生「無主宰」的感觸，無主宰，心就被境轉，隨即起煩惱，生出種種的分別。因緣好時，是將別人稱讚得無與倫比，因緣不好時，是恨對方入骨，這是眾生的毛病，也全是因我們的疑心所起。你所想的，就是你的「我見」，有這些知見，在用功、行持的時候，就無法一心，無法直心，念佛的念頭，更無法一直保持下去。
所以說當下要直心，看到什麼東西不要去分別。分別對自己不利，起了種種疑心，依自己的推測，生出種種的煩惱，對自己不利，與別人無關。所以說，日常生活中，平常心就是道。你看老師父開示，也是在說平常心。觀照平常的起心動念，就是修行。起心動念若是不正，沒有正念，再怎麼用功也難收成效。念到喉嚨破了、拜到膝蓋破了，還是無法一心，因為「無主」。修行主要是斷這個妄念，妄念也叫作妄想，歷代祖師教我們的，叫我們參禪學道，也是要斷這個妄想、斷這個妄念，乃至一切經典，佛法裡面最高的要求，也是要我們斷除這妄想、去掉這執著。最圓融的修行方法，也是要我們斷除妄想。
本師釋迦牟尼佛非常的慈悲，不問自說這本《阿彌陀經》，令末法眾生有所依靠，以持名念佛的方法，令我們可以迅速的達到修行法的宗旨，解脫娑婆世界的生死。這本《阿彌陀經》裡面，教大家直接往生西方極樂世界，了脫娑婆世界，出離無始劫來的輪迴，脫離這生死的苦海。雖然在念佛，那個「有所念的心」還非真，還不是我們本來那個「無念」。真如本性，本來是無念的，因為我們在念佛，還有一個「有」心在念，還有一個「我」在念，這就不是無念，只算是妄念。這念佛的功夫，要念到「念而不念，不念自念」，念到這個程度的時候，就叫作「理」一心不亂。之所以「理」不能一心不亂，就是因為「事」，事是什麼呢？「事」是說行住坐臥，這個心時時念佛，不讓一點點的妄念生出來。現在我們修行不能一心，就因為老是觀察別人，自己不顧，顧別人，眼睛所看的，都是看別人那個好，那個不好，全在分別他人的事情，不知道出家是為了什麼？
今天要來修行，不論在家出家都一樣，就是要斷除這個妄想。記得初出家的時候，我也是很好事相，請示師父：「一天到晚聽人說『開悟』，這開悟是什麼意思？要如何做才會開悟呢？等到何時才會開悟呢？」老師父開示：「當你沒有一點妄念的時候，就會開悟了。」悟是悟到什麼呢？就是悟佛知見，唯有悟出佛的知見，才能入佛的智。入佛的智，才能修行，心才能夠自在。從這六根見聞覺知裡面，你才能去行，一個「定心」在其中。我們現在無法「定心」，種種的妄想很多，就是還沒悟佛的知見。老師父說有所悟，才能去行，因為知道如何行，才不會走錯。悟有大悟與小悟，稍微接觸一下也是在悟；像我們曉得要來修行，是「悟」，悟出這娑婆世界是苦海。沈淪在生死輪迴這就不能叫作「悟」，所以說我們以「悟」深入佛法。念佛若是「有」心在念，還是妄念，就要念到沒有「我」在做什麼事情，沒有「我」在念，像老師父所說：沒有「我」在做什麼事情。那個時候，才能達到一心不亂。
釋迦牟尼佛曾開示，大地一切眾生，都有如來智慧德相，但是都被這個「妄想」蓋住，無法「悟」、無法「證」。今天就開示要以念佛一念，收攝種種念頭，歸在一念。如此一來，慢慢的就沒煩惱，無好壞分別，沒這些散亂心去觀顧別人，自生煩惱。老師父曾說：「你看人家不行，你自己心在煩惱，別人也不知道，那是誰不利呢？是這個修行的人不利。」
在末法時代修行，以念佛法門，來接引眾生。所以每個月來打佛七，定期來修持這法門，由常住定規矩，讓大家依照規矩來行持，定我們的心，不然心會四處亂跑。古時出家修行，依止哪個常住，就隨順該常住的意思，不是常住在隨順人眾的妄念。若在大陸叢林，常住大眾上千個、好幾百個，每個人有每個人的思想，而一個眾生八萬四千的煩惱，這麼多的念頭，常住如何能去隨順人眾呢？假使你們有這個念頭，有這個思想，就不能安定，不能安住。若隨順常住，就是以常住的規矩為體，心中有一個主，大家照這個方法去行去修，慢慢的就無我。無「我」在做什麼事情，沒有一個「我」的意見，沒有一個「我」的意思存在，對你的修行就有很大幫助，你的心，自然就會安定下來。
心若無主的人，走到哪裡都沒辦法。一早醒來，眼睛尚未睜開，想東想西、想好想壞，乃至幾百年前的事情也拿出來想，這都叫作「妄念」。必須以這個專一的心念佛，一心去念，去除妄念，同時心也要有正念，不然只是念佛，事情一來，念頭轉不過去，念佛的心就中斷了，不能再保持下去。
念佛也是要發心，這個念佛的心要切，才能了生死。「了生死」是要做什麼呢？也是要度人。不是說我好就好了，管別人怎麼樣，這也不對。所以老師父常常開示：「未成佛，先度眾生。」他說：「我沒度完，還是得再來。」意思是說，趁現在盡所有的力量，趕快度眾生，否則沒度完，還是得再來這個世界。這就是他的願力呀！老師父常常叫我們要有「願」，這個「願」是為了什麼？不是為你自己，「願」就是為了眾生，你才發得出來。有眾生才會發這個慈悲心出來，才有這個願力出來，不是為你自己在發願。為你自己怎麼叫做發願呢？
這個「願」是無色相的願，不是有色相的，說我在做這、我在做那，那都是有色相的，願是無色相，是放在你的心中。心中有個「主」，碰到什麼境，種種的事情，就會提醒自己：「我在修行，要如何來過這個劫。」經典上說：「假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」就是要我們發菩提心，堅持這個道心。菩提就是「覺」，覺就是「道」，道就是「妙心」。無色相的心，就是被妄想害到，才會使得身心不能自在，進而生出種種煩惱，所以我們要起慚愧心、起勇猛精進的心，迴光返照，向這個自性去求，否則釋迦牟尼佛再出世，也是沒辦法度我們。
心一天轉來轉去，轉出無量無邊的念頭，你要讓它都不要想，不可能！只有依這個「阿彌陀佛」的聖號，放在你的心，讓它都轉成「佛號」，轉成「佛」的音聲，不要讓妄想的聲音侵入。講是這樣講，要自己「去行」、「去覺」。像師父常開示，講歸講，自己去「覺」才會知道，不然講再多也沒有用。所以說，「平常心就是道」，日常生活自自然然，自自在在沒煩惱，不管別人的閒事，眼睛不去觀顧誰的好壞，留意人家怎麼樣，這點最要緊，講好講壞都是你自己，稱讚人家，稱讚到極點也是你自己，誹謗人家，誹謗到極點也是你自己，口業都是自己造作的。所以說：「若識得本心，大地無寸土。」若能察覺心的起心動念，是善還是惡，就是參你自己。所以說，有智慧的人，除這個心，沒智慧的人，除這個境。這個境你要如何除呢？修行是除心不是除境，除心才會自在，才會安定，不是看外面的事情，拿來放在心上紛亂。
老師父常開示：「是你眼睛看好壞，是你自己起分別。」老師父所教的都是很解脫的法門，但是大家都不會運用。所以說念佛，一心念佛，正在念佛的時候，一念清淨念，沒有那些妄想雜念，這樣打佛七，才能行持到「心」；即使不能一心，最低限度能夠沒煩惱。在念佛的時候，沒煩惱沒妄想，靜靜念，觀顧這個念佛音，這是最要緊的。所以說煩惱妄想大家都有，就是要來修這些東西，不然要修什麼呢？好好來保握寶貴的時間，人身難得、佛法難聞、中土難生、善知識難遇，要把握這寶貴的時間來念佛，人命無常在呼吸間，一口氣沒來就變成灰壤，好像土壤一樣，還有什麼好計較的呢？希望大家智慧增長，念佛的心更加堅強，對我們修行有所幫助。