病痛 念佛 止觀 禪
當我們身體有病痛的時候，心要如何去轉，才不會被病苦轉走呢？因為我們人啊，難免存有我相，這「我相」就是說，認為四大的色身就是我，因此起這個貪生怕死的念頭，一旦貪生怕死就有煩惱，就會害怕：「我這一病，不知道會怎麼樣？」心裡產生恐懼，自己就會無主。所以有的人，這時候就會哭，會艾怨自歎「為何出了家，又病成這樣？」如此一想，對我們修行不但不利，對道心也很有影響。
這個色身是假體，免不了會生病。佛陀要涅槃之前也示現病相，諸大菩薩也是一樣，就是要讓我們眾生了知這個身有生有滅的，千萬不要執著。我們不要執著，那在病苦的時候，要怎樣觀想？不要以為躺在那裡，人在生病，既沒拜佛，也沒誦經，什麼功德也沒修，就在那兒起煩惱，這樣對我們修行很不利。
修行是說這個心，譬如說：我們在病苦時，人很痛苦，躺在床上，就要觀想，或許是我過去的業啦！過去的業障來，重罪輕報，若沒有這樣受這個苦啊，我這個業要消到哪裡去？說不定會墮落三惡道，如果這樣觀想，這個心就不會起煩惱，也不會起難過心，更不會自己艾怨感嘆：「啊，人家就不會這樣，我怎麼會這樣？」否則這個「我」跑出來，就生出「我執」，生出我執以後，就開始煩惱，這樣業障都不會消，反而加重。
如何才能消業？就是「分別不生」。在生病的時候，是很痛苦沒錯，但是我們要鎮靜，心裡要念佛，讓正念現前。如經典裡面所說：過去祖師修行，靜的工夫，已經有十分，但是在動的時候，這個靜的工夫只剩一分。有時候坐在那裡念佛，會感覺是一心，但是在動的時候，會忘記念佛，遇到境來，心馬上被轉，這就是說靜的工夫有十分，在動的時候剩下一分，就是這個過程。在我們動的工夫已經練到有十分，在病苦的時候剩一分。在病苦的時候，這個心有辦法一直用這工夫，已經用到十分的工夫，在你臨命終時只剩一分。臨命終時，靈光要脫離色身，是很痛苦、很痛苦的，你若沒有正念，往往就被種種痛苦將我們轉去，那個時候恐怖心起來，就沒辦法念阿彌陀佛，會害怕、會恐怖，一直執著世間的一切。
無始以來，我們都是在這個世間輪迴生死。凡世間一切有色相，都是在我們八識田中，種子有時浮現，有時消滅。臨命終時，所有業障都會來，化做我們的親人，或所執著的種種，那個時候，若有正念、心無恐怖，佛聲就能持續不斷。老師父曾經開示，人要往生時，只有「南無阿彌陀佛」救得了你，其它的什麼都沒辦法救。
在你要往生的時候，這個心要鎮定，要有正念，佛聲聽清楚，「南無阿彌陀佛」，沒有別的雜音，沒有別的妄想，當下就隨這個音聲往生西方。所以說，我們平常的時候念佛，就是要念到臨命終時正念現前，無所障礙，無一切業障阻礙我們，而這得看我們平常的工夫。
每一個人都有病苦的時候，若是不會修的話，稍微病苦一來，心裡就起煩惱，就流眼淚，艾怨自歎，「別人怎麼那麼幸運，我怎麼那麼倒霉？」這是凡夫的心，世俗的心，不能解脫。
禪定，「禪」就是說對外境，心不動，不論什麼境來，你看到，「心」不會被境轉，不會煩惱。無論煩惱、歡喜都是動心，有歡喜就有煩惱，這是相對性的。對外境來心不動，不會被境轉去，是「禪」；至於「定」，是指心裡面。我們心裡的妄想，自己生出來的意識，或過去什麼事情、種子現前，這個心不動，就是「定」，合稱為禪定。
禪定，又叫作「止觀」。「止」觀，「止」就是止一切妄念不生，對外面任何人、事、境，你的心不動，就是「止」。「觀」呢？觀無所得，觀無生無滅叫做「觀」，念一句「阿彌陀佛」也是止觀。當你念佛，專心念佛的時候，你的心對外境來，仍舊一句佛號在心中，對外不動。內心起什麼妄想，轉出什麼意識，也是要專心念「阿彌陀佛」，觀這個無生。
所以，念一句「阿彌陀佛」也是止觀。止觀不是只有坐禪的時候，才可以止觀，眼耳鼻舌身意乃至行住坐臥都是一樣，所看的、所聽的、所吃的、所接觸的、所穿的都是一樣，都可以用這個工夫。而我們要怎麼用這個工夫呢？就是執持這句阿彌陀佛，這是止觀的意思，也是禪的意思，照道理來分析，日常生活、行住坐臥就是禪。
要修到能入定，就是這個心念的妄想、妄識熄滅，才能定，不是自知「我現在要入定了」，若知道要入定，永遠無法入定，因為還有一個「我」要入定。有一個「我」就是意識分別，好壞在那裡，你永遠沒辦法入定。所以說，我們修行的時候，念佛就專心一直念，不必去想什麼事情。用工夫的時候，就一直念佛，將音聲聽清楚，心裡不要執著，萬一有什麼妄識產生的時候，照樣將佛號念牢。譬如說現在坐在這裡，一個很微細的念頭，好比感覺身體熱熱的，稍微一起這個微細的念頭而已，立即察覺，那時候你就趕緊將佛號收攝回來。
以「阿彌陀佛」這音聲，收攝一切的音聲。否則你的心感到熱熱的，若不注意，這念頭會更加明顯，「喔！好熱，怎麼會這樣呢？」然後就坐不住，心用功用不下去，這是用功的過程。說歸說，其實我們每個人，有每一個人的善根；每一個人有每一個人的智慧，自己用功，自己參這個心，不要起煩惱。
《金剛經》上說：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個「我」是什麼我？是無為的「我」，本性的「我」，清淨無為的「我」，不是那個貪瞋癡的「我」，五蘊的「我」。「五蘊」就是假我，我們都被這五蘊轉走，所以說照見五蘊皆空，如同《心經》所說，五蘊若空，「若以色見我」，凡眼睛所看的，有所執著，譬如有人這樣說：「我做這個工作很好哦！」還有的說：「啊！你這工作哪有好？」這就是一個念頭，但是平時沒有感覺到它，其實這也是一個「取捨心」，「取」跟「捨」的心。只要有這個心在，對任何事的境就會有「取捨」，這就是微細的種子。
你們要瞭解，只要還有一個念，即使這一念你感覺沒什麼，沒煩惱，但對「真正」心地用工夫的來說，這也是一種念頭。所以說，隨時起心動念的時候，自己都不知道，雖然講起來也沒什麼，但是若在心地用功夫，時間一久，就會察覺這也是一個「念頭」。還有這個念頭在，對別種事情會歡喜、會生氣都是一樣，都是包含在「取」與「捨」裡面。所以說「若以色見我」，以這個眼睛看，若有所執著，想要見到我們清淨本性的如來，是不可能的。
見到如來，就等於見到我們自己的佛性；若見本性的時候，就是跟看到釋迦牟尼佛一樣，因為佛性是平等的。「若以色見我。以音聲求我。」我們人活在這世間，聽聞所有一切的音聲，若隨著這些好壞的音聲，心執著在這裡面，如此行道，永遠沒辦法見到你本性的如來，這就是行邪道。這個邪道並不是說外道那種邪道，而是指遠離佛祖教我們真正要求的那個心，本來清淨的那個法門，換句話說，就是執著這個世間，這叫做邪道。我們若這樣執著下去的時候，沒辦法見我們的本性，所以說這念頭很厲害，時時刻刻很微細。一旦起心動念，我們要趕快迴光返照，這樣就會進步。這是《金剛經》裡面所闡揚的、也就是說「無我」，不要以為這色身是我，執著這世間有好有壞，誤以為真實，因此起煩惱、生歡喜。
現在大家想精進用功，這是很好！但要保持長遠心、恆常心，不要昨日認真到半夜也不睡，火氣上升，白天做個工作就起煩惱。用功是很好，但是我們要保持中道，每天保持正常，就是精進。因為修行是這個「心」要緊，不是說我今晚不要睡，明天就可以成佛了，你看是否有這個可能？所以說保持中道，才不會起煩惱，火氣上升。日常生活種種，自己要去當心留意，適當調適一下，若是偶爾一天半天精進不眠是不打緊，若是長年不睡，時日一久，這色身會出毛病，到最後起煩惱，執著種種的境，對修行不利。
現在大家在常住都很發心，一心要修行，這是很好，但對自己種種的起心動念，要隨時迴光返照，才不會被境所轉。