做事

●做事不要計較，看到沒做好的地方就自己來做，只要你發心去做就有功德，千萬不要去批評別人，講別人是非，反而造口業。要記得做事情不是為誰在做，是在為消自己的業障而做。

●做事情要用頭腦去思考，心要有主，不可「人云亦云」，不知變通，自己要有善巧判斷的能力。修行就是要從做事情的磨鍊當中，修出我們的智慧來。

●出家人要盡守自己的執事，若好吃懶做、不盡職，等福報用完，業障一到，自然就待不住了。

●用心地把你該做的事做好，不要每件事都攬來做，結果每件事都沒做好。

●做事情是在磨鍊我們的心，訓練我們頭腦靈活，一個人是否專心、用心，看他做事情就知道。做事「一心」的人，學佛念佛也會專心用心，而我們就是要從做事情當中去體會修行的意思。在工作中如果能用心至極，自然心地清朗、皎潔如月、智慧開顯，到了那個時候，事情哪裡沒做好、地上哪裡不乾淨，都很明瞭，甚至地上一粒沙也知道，什麼事都是清清楚楚，只要別人交待一件事情，就知道該怎麼去做，不會不知所措，這就是「智慧」。

●要歡喜接受別人的指導、勸告。例如在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，我們如果想：「已經擦得很乾淨了，怎麼還這麼說？」這種想法就是社會人的見識，還沒有脫俗，會起煩惱。修行要直心，應該說：「好！好！我再擦乾淨。」這也是在考驗我們的心，讓我們藉境修心。

●辦事情除了要有「定力」外，還要「不執著」，才能把事情辦好。辦事情「不執著」，並不是說隨隨便便做就可以，也是要盡心盡力做好它，但做過了，就沒事了。如果心一直罣礙、放不下，就是執著，一「執著」就沒有智慧，容易起煩惱，反而成不了事。

●做事要有耐心，譬如掃地時，不但要把環境灑掃乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨，邊做事、邊念佛，不放逸、不散漫，這樣藉事修心，才能達到身、口、意清淨。

●做事要有耐心，邊做邊念佛，這樣慢慢修，心不要有煩惱，道業自然會成就。

●「愛護常住物，如護眼中目。」做事要有計劃，不能隨隨便便地說做就做，草率了事。要把常住的事、物，做最適當、圓滿地處理。

●每天做事，能把事情做得圓滿，一心都用在佛道上精進，能這樣，即使只是掃地，也會開悟。

●做事情可以訓練我們攝心專注，頭腦靈活，所以有事情做才不會打妄想，空過光陰。

●「少用頭腦」不是說不用頭腦做事，而是說遇到事情時，做過了就好，不要再去分別、罣礙，免得徒增煩惱。

●不要執著，一切隨緣；比如人家幫你做事，你覺得承擔不起，會損福報而感到不自在，這就是「執著」。其實若要讓人得福，自己本身也要福、慧具足，修行功德圓滿，才可以感召眾人來種植福田，增長善根，而這也是菩薩「自利利他」的行願。

●執事人關心我們，才會罵我們，糾正我們的過失，這是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。

●念佛要一心，但是專心工作、別無妄想時，這也是「一心」。因為此時只有利益他人的正念，所做的、所表現出來的，就是慈悲；所見解的，自然也是正知正見，所以也是佛心。

●我們要藉做事情來調心，心有寄託才不會散亂，所以出家人做事和在家人不同，因為所用的心不同、目標不同。在家人做事是為了賺錢，出家人做事是為了修行。所以外表上看起來雖然和在家人一樣，都是吃三餐，需要衣、食、住，但實質上是完全不同的。

●如何才能把事情辦好？就是大家要一心共事，互相溝通。如果光說不做，只會指使別人，這種態度就要避免。以花園種花為例，有人不會種的，就誠懇耐心地做一次給他看，否則不但事情做不好，彼此還會起煩惱。

●出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，而是親自去行證，以自己的德行，自然地來感化眾生。

●「諸惡莫做，眾善奉行」只要是利益眾生的事，修行人都要無條件地去做，以歡喜心、清淨心去納受一切，不要哀哀怨怨的；要慈、悲、喜、捨，每天依菩提心來做事，自能體會其中的妙用，增長智慧。

●別人沒有做的，做不到的，我們反而要盡心盡力去做，而不是去批評別人，否則自己豈不也與他人一般見識？

●「十方來、十方去」—十方施主來布施三寶，求種福田，所以更應努力修行，才不會空納信施。然後再以我們修行的功德，回施十方，上報四重恩，下濟三塗苦，普願一切眾生都能離苦得樂。

●於社會做事須守信，不可貪，要盡心盡力；為人做事能盡忠，則上司會器重你。學佛也是如此，對佛有虔誠信仰，則佛祐之。