妄想來時要如何
――客塵
妄想來時要如何？不要讓這個妄想繼續下去，不要想。
現在來說這個妄想，《楞嚴經》裡記載，釋迦牟尼佛有一次在鹿野苑度五比丘，祂那個時候修證菩提，始創「如來」、「佛子」，開示：「一切的眾生不能夠悟這個『道』，不能夠修證羅漢果，就是因為客塵煩惱所致。」說這句話之後，又繼續問在會的諸大弟子，每個人用什麼方法來證果，各自將修行的方法說出來供大眾作參考。在會的弟子裡面，有一位比丘叫做憍陳如比丘，這個比丘是位尊者，說出他就是因為悟這個「客塵」二字而證果。
他譬喻說：一個人旅遊在外，他要到客棧休息寄宿。隔日天亮，吃飽飯後，一切就緒，行李準備好就離開。但是客棧的主人，就沒這個煩惱，不用吃飽就趕快走，可以繼續住下，可是客人呢？只是歇腳寄宿，只是暫時借住的，當然行李要帶著，因為這裡不能安住，就是叫作「客」。
若說這個「塵」呢？《楞嚴經》裡有很好的譬喻：像太陽剛昇上來的時候，剛好照到屋內，甚至從窗戶的一個縫隙照進去，在那狹窄的縫隙裡面，會看到有很微細的微塵在那裡浮動，憍陳如尊者就用這個譬喻，說明在虛空中搖動的就是「塵」。
我們的妄想就好比這客塵，所謂「塵」，就是我們心裡很微細的煩惱，你要仔細觀照才察覺得到。這妄想無始以來在我們心中，起伏不定，我們都從未去感覺它。正因為我們現在出家修行，才察覺，知道什麼叫作「妄想」。若在社會，在家人沒學佛，不知道那叫作「妄想」，一天就是隨著妄想在轉，在這世俗隨這妄想心在轉，一直生死輪迴。就因我們在修行，修學這個佛法，才知道什麼叫作「妄想」。
這微細的妄想，微細的煩惱，時時刻刻在我們心中，若沒有仔細的觀照，沒辦法瞭解，沒辦法知道。這麼多微細的煩惱，要在心靜下來的時候，在靜慮的時候，才會跑出來。若用功用得不夠，就會被這妄想轉去，流浪在這無始劫中，浮沉在這生死海中。
社會世俗人沒學佛，連妄想是什麼都不知道，一天過一天，跟這個妄想在輪迴生死，而我們出家修行人，這妄想一來，就知道，這是妄想，不要去執著。若是執著它的話，就和社會世俗人一樣要輪迴生死。這一生出世姓張，下一世換姓李，這樣生生世世一直更替，改頭換面。這世生為男人，來世轉做女人，乃至一切眾生，改頭換面一直在那裡輪轉，全都是因為這個煩惱、妄想所致。所以我們用功，就是要斷煩惱及妄想。
我們的「本性」，本來常住的真心，就是不動，沒有「來」，沒有「去」。正如《金剛經》裡面所言：「無所從來亦無所去。」不生不滅，那是我們本來的「心」，清淨的本性。好比這客棧的主人，這「主人」就是說我們的心，不動，而客人住一住，他終是要離開，但是主人不用離開！所以說，自性好比這虛空一樣，即使塵埃微塵，在虛空裡面，這虛空還是一樣地自在。塵埃無論飛揚出去，或是還在，虛空都是不動的。
經典有很多地方，都用這個虛空來譬喻我們的本性，譬喻我們的心，如「心包太虛，量周沙界」。我們的心好比這個虛空，那麼自在、不動。但是這「妄想」呢？就好比這客人，住一住還是要離開。所以常常跟你們開示，妄想若來，不要去理它，就是這個意思。妄想好像客人，你不要管它，它自己會走，就是這個意思。《楞嚴經》裡面，這位尊者以客塵來譬喻修行的過程，實在是很好！